Saturday, July 17, 2021

സകാത്തുൽ ഫിത്വർ - ആളുകളിൽ നിന്നും താഴ്ന്ന ഇനം അരിയുടെ പണം വാങ്ങി മുന്തിയ ഇനം നൽകാമോ ? അപ്പോൾ അളവിൽ വ്യത്യാസം ഉണ്ടാകില്ലേ ?



ചോദ്യം:  ഫിത്ർ സകാത്തുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു സംശയമാണ്. ഞങ്ങളുടെ പ്രദേശത്ത്, അവിടുത്തെ മഹല്ല് കമ്മിറ്റി ആളുകളിൽ നിന്ന് 80രൂപ തോതിൽ (സാധാരണ അരിയുടെ 2.5kg വില ) ശേഖരിക്കുകയും. ശേഖരിച്ചു കിട്ടുന്ന മുഴുവൻ പണം കൊണ്ട് നെയ്‌ച്ചോർ അരി വാങ്ങി, അത് പള്ളിയിൽ നിന്ന് pack ആക്കി വിതരണം ചെയ്യുന്നു. ഇത് ശെരിയാണോ?. ഇവിടെ ശേഖരിക്കുന്നത് 2.5kg സാധാരണ അരിയുടെ വിലയാണ്, വിതരണം ചെയ്യുന്നത് നെയ്‌ച്ചോർ അരിയും. നെയ്‌ച്ചോർ അരി 2.5kg നു ഒരു പക്ഷേ ഇരട്ടി വില വന്നേക്കാം. ഒരു മറുപടി നൽകാമോ.

www.fiqhussunna.com 

ഉത്തരം: 

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه وبعد؛ 

ആദ്യമായി മറുപടി നൽകാൻ വൈകിയതിൽ ക്ഷമ ചോദിക്കുന്നു. രണ്ടാമതായി ഇതൊരു ശറഇയ്യായ വിഷയമാണ്. ആരെയെങ്കിലും കുറ്റപ്പെടുത്തലോ ആരുടെയെങ്കിലും വീഴ്ച് എടുത്ത് പറയലോ നമ്മുടെ ലക്ഷ്യമല്ല. നസ്വീഹത്തോട് കൂടി ഈ വിഷയത്തിലെ മതവിധി പറയാനാണ് ശ്രമിക്കുന്നത്. റബ്ബ് കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള തൗഫീഖ് നമുക്കേവർക്കും നൽകട്ടെ.. വീഴ്‌ചകൾ മാപ്പാക്കിത്തരട്ടെ. വീഴ്‌ചകൾ മനുഷ്യസാഹചമാണല്ലോ. 

    ഒരാളുടെ മേൽ ബാധ്യതയായുള്ള ഫിത്വർ സകാത്ത് ഒരു സ്വാഅ് ഭക്ഷണസാധനമാണ്. ആ നാട്ടിലെ ആളുകൾ സാധാരണ ഭക്ഷിക്കാറുള്ളതും അവർക്ക് സൂക്ഷിച്ച് വെക്കാൻ സാധിക്കുന്നതുമായ ഏത് ഭക്ഷണ സാധനവും ഫിത്വർ സകാത്തായി നൽകാം. ആളുകൾ പെരുന്നാളിന് ഭക്ഷിക്കുന്ന ഇനം ഭകഷണ സാധനങ്ങൾ നൽകുന്നതാണ് ഏറ്റവും ഉചിതം. എന്നാൽ അവിടെ ഒരു 
സ്വാഅ് അളവ് എന്നത് സുപ്രധാനമാണ്. 

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : كُنَّا نُعْطِيهَا فِي زَمَانِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَاعًا مِنْ طَعَامٍ ، أَوْ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ ، أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ ، أَوْ صَاعًا مِنْ زَبِيبٍ أو صاعا من أقط.


 അബൂസഈദ് അല്‍ ഖുദരി (റ) നിവേദനം: "നബി (സ) യുടെ കാലത്ത് ഒരു സ്വാഅ് ഭക്ഷണം, അല്ലെങ്കില്‍ ഒരു സ്വാഅ് കാരക്ക, അല്ലെങ്കില്‍ ഒരു സ്വാഅ് ബാര്‍ലി, അല്ലെങ്കില്‍ ഒരു സ്വാഅ് ഉണക്കമുന്തിരി, അല്ലെങ്കില്‍ ഒരു സ്വാഅ് പനീര്‍ എന്നിങ്ങനെയായിരുന്നു സകാത്തുല്‍ ഫിത്വര്‍ നല്‍കിയിരുന്നത്." - [متفق عليه].

അതുകൊണ്ടുതന്നെ സ്വാഅ് താഴ്ന്ന ഇനം അരിക്കുള്ള പണം ആളുകളിൽ നിന്ന് സ്വരൂപിച്ച് ശേഷം മുന്തിയ ഇനം അരി നൽകിയാൽ അവിടെ അളവ് കണക്കാകുകയില്ല. ഒരു സ്വാഇൽ താഴെ മാത്രമേ അതുണ്ടാകൂ. അതുകൊണ്ട് ഏത് ഇനം അരിയാണോ നൽകുന്നത് അതിൻ്റെ അളവിന് തത്തുല്യമായ പണമാണ് ആളുകളിൽ നിന്നും വാങ്ങേണ്ടത്. ഒരു സ്വാഅ് എന്നത് ചുരുങ്ങിയ പക്ഷം  2 കിലോ 40 ഗ്രാം ആണ് എന്നതാണ് പ്രബലമായ അഭിപ്രായം. അവിടെ ആ അളവ് ഭക്ഷ്യവസ്തുവിനുള്ള പണമെത്രയാണോ അത് ആളുകളിൽ നിന്നും സ്വരൂപിക്കുകയും ആ അളവിൽ കുറയാതെ നൽകുകയും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. വില കുറഞ്ഞ അരിയുടെ പണം വാങ്ങി വില കൂടിയ അരി നൽകിയാൽ അളവ് ശരിയാവുകയില്ല എന്ന് ചുരുക്കം. 

ഫിത്വർ സകാത്ത് അനുഷ്ഠിക്കാൻ ബാധ്യസ്ഥർ ഓരോ വ്യക്തിയുമാണ്. അത് ആളുകൾക്ക് സൗകര്യപ്രദമാകാൻ മഹല്ലുകളിൽ അത് സ്വരൂപിച്ച് ശേഷം വിതരണം ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയ സംഘടിതമായി ചെയ്യുന്നതിൽ തെറ്റില്ല. എന്നാൽ അത് നിർവഹിക്കുന്നവർ അതിൽ ഒരാളുടെ ബാധ്യത ഒരു സ്വാഅ് , അതുപോലെ പെരുന്നാൾ നമസ്‌കാരത്തിന് മുൻപ് വിതരണം തുടങ്ങിയ അതിൻ്റെ ശറഇയ്യായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കണം. അത് നിർവഹിക്കാൻ നമുക്ക് സാധിക്കാത്ത പക്ഷം നാം ആളുകളിൽ നിന്ന് ആ ഉത്തരവാദിത്വം സ്വയം ഏറ്റെടുക്കേണ്ടതുമില്ല. والله تعالى أعلم

മനപ്പൂർവ്വമല്ലാതെ സംഭവിക്കുന്ന വീഴ്ചകൾ റബ്ബ് പൊറുത്ത് തരട്ടെ ..  അല്ലാഹു അനുഗ്രഹിക്കട്ടെ ... 

وصلى الله وسلم على نبينا محمد

അബ്ദുറഹ്മാൻ അബ്ദുല്ലത്തീഫ് പി. എൻ

വിദ്യാഭ്യാസ വായ്‌പകൾ എടുക്കാമോ ?.


ചോദ്യം: വിദ്യഭ്യാസ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് വായ്പ എടുക്കാമോ?. ഉപരിപഠനത്തിന് സാമ്പത്തിക ചിലവ് ഹലാലായ രീതിയിൽ ഒരു സാധാരക്കാരന് നടത്താൻ കഴിയുന്ന വല്ല മാർഗവും ഉണ്ടോ ?. 

www.fiqhussunna.com 

ഉത്തരം: 

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه ، وبعد؛ 

പഠന ആവശ്യത്തിനോ മറ്റു സമാന ആവശ്യങ്ങൾക്കോ പലിശയിൽ അധിഷ്ഠിതമല്ലാത്ത ഏത് വായ്പയും സ്വീകരിക്കാം. ബന്ധുമിത്രാതികളിൽ നിന്നോ മറ്റോ ആവശ്യം ബോധിപ്പിച്ച് അപ്രകാരം കടം വാങ്ങുന്നതിൽ യാതൊരു തെറ്റുമില്ല. അത് തിരികെ നൽകാനുള്ള പരിശ്രമം ഉണ്ടാകണം എന്ന് മാത്രം. അവിടെ പലിശ ഉണ്ടാവുകയുമില്ല.  എന്നാൽ പലിശയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ലോണുകൾ എടുക്കുന്നത് അനുവദനീയമല്ല. ഇന്ന് അനവധി വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക്  സ്‌കോളർഷിപ്പുകൾ ഉണ്ട്. അവക്ക് വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കാം. കൂടാതെ കുറച്ച് പരിശ്രമിച്ച് പഠിച്ചിട്ടാണെങ്കിലും സർക്കാർ മെറിറ്റ് സീറ്റുകളിൽ പ്രവേശനം ലഭിക്കാൻ വേണ്ടി ശ്രമിക്കാം. എങ്കിൽ അമിത ചിലവ് വരില്ല. അതുപോലെ ഇന്ന് പല മുസ്‌ലിം സംഘടനകളും വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ഉപരിപഠനത്തിനായുള്ള സ്‌കോളർഷിപ്പുകൾ നൽകുന്നുണ്ട്. അവക്ക് വേണ്ടി അപേക്ഷിക്കാം. അതുപോലെ നന്നായി കഴിവുള്ള എന്നാൽ ഉപരി പഠനത്തിന് പ്രയാസപ്പെടുന്ന കുട്ടികളെ അതാത് കുടുംബങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ മഹല്ല് ഏറ്റെടുക്കുകയാണ് എങ്കിൽ അതും വളരേ നല്ല ഒരു സംവിധാനമാണ്. പലയിടങ്ങളിലും ഇന്ന് അപ്രകാരം നടന്നു വരുന്നുണ്ട്. 

ഇത്തരം മാർഗങ്ങൾ അവലംബിക്കുകയല്ലാതെ നിഷിദ്ധമായ രൂപത്തിൽ പണം കണ്ടെത്തി പഠിക്കുക എന്നത് ഒരിക്കലും അനുവദനീയമല്ല. അതുകൊണ്ടുതന്നെ പലിശയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ വിദ്യാഭ്യാസ ലോൺ എടുക്കുക എന്നത് മതപരമായി നിഷിദ്ധമാണ്. അല്ലാഹു അത്തരം മഹാപാപങ്ങളിൽ നിന്നും നമ്മെ കാത്ത് രക്ഷിക്കട്ടെ. 

എന്തുകൊണ്ടാണ് അത് നിഷിദ്ധമാകുന്നത് എന്നാൽ , പലിശ വൻപാപങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ഒരാൾ എത്ര കഠിനമായ തൊഴിലിന് പോകേണ്ടി വന്നാലും അതാണ് പലിശയെന്ന മഹാപാപത്തിൽ അകപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ ഗുണകരം. 

അല്ലാഹു പറയുന്നു : 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَذَرُواْ مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ*فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْب مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِنْ تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لا تَظْلِمُونَ وَلا تُظْلَمُونَ

" സത്യവിശ്വാസികളെ, നിങ്ങള്‍ അല്ലാഹുവെ സൂക്ഷിക്കുകയും അവശേഷിക്കുന്ന  പലിശയില്‍ നിന്നും  പൂര്‍ണമായും വിട്ടുകളയുകയും ചെയ്യുക. നിങ്ങള്‍ യഥാര്‍ത്ഥ വിശ്വാസികള്‍ ആണെങ്കില്‍ ,,, നിങ്ങള്‍ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കില്‍ അല്ലാഹുവിന്റെയും റസൂലിന്റെയും പക്ഷത്തു നിന്ന് (നിങ്ങള്‍ക്കെതിരിലുള്ള) സമരപ്രഖ്യാപനത്തെപ്പറ്റി അറിഞ്ഞുകൊള്ളുക. നിങ്ങള്‍ പശ്ചാത്തപിച്ച് മടങ്ങുകയാണെങ്കില്‍ നിങ്ങളുടെ മൂലധനം നിങ്ങള്‍ക്ക് തന്നെ കിട്ടുന്നതാണ്. നിങ്ങള്‍ അക്രമം ചെയ്യരുത്. നിങ്ങള്‍ അക്രമിക്കപ്പെടുകയും അരുത് " [അല്‍ ബഖറ - 278,279]

പലിശയുമായി ഇടപെടുന്നവരെല്ലാം പാപത്തില്‍ തുല്യരാണ് എന്ന് റസൂൽ (സ) യുടെ ഹദീസില്‍ കാണാം : 

عَنْ جَابِرٍ رضي الله عنه قَالَ : لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آكِلَ الرِّبَا ، وَمُؤْكِلَهُ ، وَكَاتِبَهُ ، وَشَاهِدَيْهِ ، وَقَالَ هُمْ سَوَاءٌ

ജാബിര്‍ ബിന്‍ അബ്ദുല്ലയില്‍ നിന്നും നിവേദനം, അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: "പലിശ തിന്നുന്നവനെയും, തീറ്റിക്കുന്നവനെയും (അടക്കുന്നവനെയും), അത് എഴുതി വെക്കുന്നവനെയും, അതിന് സാക്ഷി നില്‍ക്കുന്നവരെയും പ്രവാചകന്‍(സ) ശപിച്ചിരിക്കുന്നു" . എന്നിട്ടദ്ദേഹം പറഞ്ഞു : " അവരെല്ലാം ഒരുപോലെയാണ് " . [സ്വഹീഹ് മുസ്ലിം].

അതുകൊണ്ട് പലിശയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ കടങ്ങളെടുത്ത് പഠിക്കുക, വീട് വെക്കുക, വാഹനം വാങ്ങുക തുടങ്ങിയ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത്  അനുവദനീയമല്ല. അവയുമായി ബന്ധപ്പെടാത്തത് കാരണം അല്‌പം പ്രയാസങ്ങൾ സഹിക്കേണ്ടി വന്നാലും അതാണ് അതുമായി  ബന്ധപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ അയാൾക്ക് ഉചിതം. 

അല്ലാഹു അനുഗ്രഹിക്കട്ടെ ... റബ്ബ് എല്ലാം എളുപ്പമാക്കിത്തരട്ടെ .. 

وصل اللهم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم

Sunday, July 11, 2021

ദുൽഹിജ്ജ പത്തിലെ എല്ലാ ദിവസങ്ങളും നോമ്പ് നോൽക്കാമോ ?


ചോദ്യം: ദുൽഹിജ്ജ പത്തിലെ ദിവസങ്ങളും നോമ്പ് നോൽക്കാമോ ?

www.fiqhussunna.com

ഉത്തരം:

الحمد لله والصلاة السلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه ، وبعد؛

'ദുല്‍ഹിജ്ജ പത്തും' എന്നത് നോമ്പുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പറയുമ്പോള്‍ മറ്റു സല്‍കര്‍മ്മങ്ങളില്‍ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി 'ദുല്‍ഹിജ്ജ ഒന്‍പത്' വരെയുള്ള ദിവസങ്ങളാണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് എന്നത് പ്രത്യേകം മനസ്സിലാക്കുക. കാരണം പത്താം ദിവസം ബലിപെരുന്നാള്‍ ആയിരിക്കുമല്ലോ അന്ന് നോമ്പ് അനുഷ്ടിക്കുന്നത് നിഷിദ്ധമാണ് താനും ....

ദുല്‍ഹിജ്ജ ഒന്‍പത് ദിവസവും നോമ്പ് നോല്‍ക്കല്‍ ഏറെ പുണ്യകരമാണ്. കാരണം പ്രവാചകന്‍ (ﷺ) യുടെ ഹദീസില്‍ പരാമര്‍ശിക്കപ്പെട്ടത് സല്‍കര്‍മ്മങ്ങള്‍ അനുഷ്ടിക്കുവാന്‍ ഏറ്റവും   ശ്രേഷ്ടകരമായ സമയത്തില്‍ പെട്ടതാണ് ദുല്‍ഹിജ്ജ ആദ്യ പത്ത് ദിവസങ്ങള്‍ എന്നതാണ്. നോമ്പ് അതില്‍ നിന്നും ഒഴിവാണ് എന്നോ, ഇന്ന ഇന്ന സല്‍കര്‍മ്മങ്ങള്‍ മാത്രമേ അനുഷ്ടിക്കാവൂ എന്നോ പ്രവാചകന്‍(ﷺ) പ്രത്യേകം എടുത്ത് പറഞ്ഞിട്ടില്ല.

 ദുല്‍ഹിജ്ജ പത്തിനെക്കുറിച്ച് പ്രവാചകന്‍(ﷺ) പറഞ്ഞ ഹദീസ് ഇപ്രകാരമാണ് : " ഈ പത്ത്‌ ദിവസങ്ങളെക്കാള്‍ അല്ലാഹുവിന് സല്‍കര്‍മ്മങ്ങള്‍ ഇഷ്ടമുള്ള മറ്റൊരു ദിനങ്ങളുമില്ല. സ്വഹാബികൾ ചോദിച്ചു, അപ്പോൾ ജിഹാദോ? നബി(ﷺ) പറഞ്ഞു: ഒരാൾ തന്റെ സമ്പത്തും ശരീരവുമായി യുദ്ധക്കളത്തിലേക്ക്‌ പോയി, ഒന്നും തിരിച്ചുവരാത്തവിധം എല്ലാം അല്ലാഹുവിന്‍റെ മാർഗ്ഗത്തിൽ അർപ്പിച്ച്‌ രക്തസാക്ഷിത്വം വരിച്ചെങ്കിലല്ലാതെ ജിഹാദ് പോലും  (ഈ ദിവസങ്ങളില്‍ അനുഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന സൽകർമ്മങ്ങളോളം പുണ്യമുള്ളതായിത്തീരുകയില്ല)." [ബുഖാരി].

നോമ്പ് അനുഷ്ടിക്കലും ഏറെ പുണ്യകരമായ കാര്യമായതുകൊണ്ട് തന്നെ അതും ഈ വചനത്തില്‍ പെടുന്നു. ഇനി ഇതില്‍ നോമ്പ് പെടുകയില്ല എന്ന അഭിപ്രായക്കാരാണ് യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ അതിനുള്ള തെളിവ് ഹാജരാക്കേണ്ടത്. കാരണം 'സല്‍കര്‍മ്മങ്ങള്‍ അനുഷ്ടിക്കാന്‍ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ ദിനങ്ങള്‍' എന്ന് പ്രവാചകന്‍(ﷺ)  പൊതുവായി പറഞ്ഞതിനെ, ' നോമ്പ് ഒഴികെ എല്ലാ സല്‍കര്‍മ്മങ്ങളും' എന്നാക്കി മാറ്റണമെങ്കില്‍ തെളിവ് ആവശ്യമാണ്‌.

ഇനി അറഫാ ദിനത്തിലെ നോമ്പിന് പ്രവാചകന്‍ പ്രത്യേക പ്രതിഫലം പരാമര്‍ശിച്ചു എന്നത് സാധാരണക്കാര്‍ക്ക് ഒരുപക്ഷെ തെറ്റിധാരണ ഉണ്ടാക്കിയേക്കാം. അറഫാ ദിനത്തിലെ നോമ്പിന് പ്രത്യേകം പ്രതിഫലം പറയപ്പെട്ടു എന്നത് അതിനു മുന്‍പുള്ള  മറ്റു ദിവസങ്ങളില്‍ നോമ്പ് അനുഷ്ടിക്കാന്‍ പാടില്ല എന്നതിന് തെളിവാകുകയില്ല. അറഫാ ദിനത്തിന് പ്രത്യേകം ശ്രേഷ്ഠത ഉണ്ട് എന്ന് മാത്രമേ അതില്‍ നിന്നും ലഭിക്കുകയുള്ളൂ. ദുല്‍ഹിജ്ജ പത്ത് എന്ന ഈ ശ്രേഷ്ഠ സമയത്ത് അനുഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന മറ്റെല്ലാ സല്‍കര്‍മ്മങ്ങളും പോലെ ഒരു സല്‍കര്‍മ്മം എന്നതല്ലാതെ അറഫാ ദിനത്തിന് ഉള്ളത് പോലുള്ള മറ്റു പ്രത്യേകതകള്‍ ഈ നോമ്പുകള്‍ക്ക് പറയപ്പെട്ടിട്ടില്ല. അറഫാ ദിനത്തിലെ നോമ്പിനാണ് അപ്രകാരം ചില പ്രത്യേക ശ്രേഷ്ഠതകള്‍ പറയപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത്.


ഏതായാലും ദുല്‍ഹിജ്ജ ഒന്ന് മുതല്‍ ഒന്‍പത് വരെ നോമ്പ് പിടിക്കല്‍ പുണ്യകരമാണ് എന്നത് പണ്ഡിതന്മാര്‍ കൃത്യമായി വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ശൈഖ് ഇബ്ന്‍ ബാസ് (رحمه الله) പറയുന്നത് കാണുക: 

"പ്രവാചകന്‍(ﷺ) ദുല്‍ഹിജ്ജയിലെ പത്തു ദിവസവും നോമ്പ് എടുത്തില്ല എന്നത് അതിന് പുണ്യമില്ല എന്നതിന് തെളിവാക്കാന്‍ പറ്റില്ല. കാരണം ഇബ്നു അബ്ബാസ് (റ) ഉദ്ദരിച്ച ബുഖാരി റിപ്പോര്‍ട്ട് ചെയ്ത ഹദീസില്‍ "സ്വാലിഹായ അമലുകള്‍ അനുഷ്ടിക്കാന്‍ ഏറെ ശ്രേഷ്ടകരമായ സമയം" എന്ന് പ്രവാചകന്‍(ﷺ) പഠിപ്പിച്ച ദിവസങ്ങളാണല്ലോ അവ. നോമ്പാകട്ടെ ഏറെ പുണ്യമുള്ള ഒരു സ്വാലിഹായ കര്‍മമാണ് താനും. പ്രവാചകന് ഒരു പക്ഷെ നോമ്പെടുക്കാന്‍ സാധിക്കാതെ പോയ മറ്റുവല്ല സാഹചര്യങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നേക്കാമല്ലോ. (മാത്രമല്ല ഇവ നിര്‍ബന്ധ നോമ്പുകളല്ല എന്നതും ശ്രദ്ധേയം).  അപ്പോള്‍ ഇബ്നു അബ്ബാസ് (رضي الله عنه) വില്‍ നിന്ന് വന്ന റിപ്പോര്‍ട്ട് തന്നെ ഇതിനു മതിയായ തെളിവാണ്. ഹഫ്സ (رضي الله عنها) യില്‍ നിന്നും വന്ന റിപ്പോര്‍ട്ടിന് ചില കുഴപ്പങ്ങള്‍ ഉണ്ട് എങ്കിലും ഇബ്നു അബ്ബാസ് (رضي الله عنه) വില്‍ നിന്ന് സ്ഥിരപ്പെട്ട വന്ന റിപ്പോര്‍ട്ടുമായി അത് ചേര്‍ത്ത് വെക്കുമ്പോള്‍ അതില്‍ പരാമര്‍ശിക്കപ്പെട്ട വിഷയത്തിന് സാധുത ലഭിക്കുന്നു" .    (مجموع فتاوى و مقالات متنوعة الجزء الخامس عشر)

അതുപോലെ ,മറ്റൊരു ഫത്'വയില്‍ ഇബ്നു ബാസ് (رحمه الله) പറയുന്നു:

ചോദ്യം : ദുല്‍ഹിജ്ജ പത്തും (അഥവാ അറഫാ ദിനം വരെയുള്ള ഒന്‍പത് ദിവസങ്ങള്‍) മുഴുവനായും നോമ്പ് പിടിക്കുന്നത് ബിദ്അത്താണ് എന്ന് പറയുന്നവരെക്കുറിച്ച് താങ്കളുടെ അഭിപ്രായം എന്താണ് ?.

ഉത്തരം : അവര്‍ അറിവില്ലാത്തവരാണ് അവര്‍ക്ക് പഠിപ്പിച്ചുകൊടുക്കേണ്ടതുണ്ട്.  കാരണം പ്രവാചകന്‍(ﷺ) നിങ്ങള്‍ സ്വാലിഹായ അമലുകള്‍ വര്‍ദ്ധിപ്പിക്കുക എന്ന് കല്പിച്ച ദിവസങ്ങളാണവ. നോമ്പാകട്ടെ ഏറെ ശ്രേഷ്ഠമായ ഒരു സല്കര്‍മ്മമാണ്താനും. പ്രവാചകന്‍(ﷺ) പറയുന്നു : " ഈ പത്ത്‌ ദിവസങ്ങളിൽ ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങളേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായ മറ്റൊരു കർമ്മവുമില്ല. സ്വഹാബികൾ ചോദിച്ചു, അപ്പോൾ ജിഹാദോ? നബി(ﷺ) പറഞ്ഞു: ഒരാൾ തന്റെ സമ്പത്തും ശരീരവുമായി യുദ്ധക്കളത്തിലേക്ക്‌ പോയി തിരിച്ചുവരാത്തവിധം എല്ലാം അല്ലാഹുവിന്‍റെ മാർഗ്ഗത്തിൽ അർപ്പിച്ച്‌ രക്തസാക്ഷിത്വം വരിച്ചെങ്കിലല്ലാതെ അതും (ജിഹാദും) ഈ ദിവസങ്ങളിലെ സൽകർമ്മങ്ങളോളം പുണ്യമുള്ളതായിത്തീരുകയില്ല." [ബുഖാരി].

ഇനി പ്രവാചകന്‍(ﷺ) ഈ ദിവസങ്ങള്‍ നോമ്പ് അനുഷ്ടിച്ചില്ല എന്നാണ് അവര്‍ പറയുന്നതെങ്കില്‍. പ്രവാചകന്‍(ﷺ) നോമ്പ് അനുഷ്ടിച്ചതായും അനുഷ്ടിക്കാതിരുന്നതായും റിപ്പോര്‍ട്ടുകള്‍ വന്നിട്ടുണ്ട്. വാക്കുകള്‍ക്കാണ് കര്‍മ്മങ്ങളെക്കാള്‍ മുന്‍ഗണന. പ്രവാചകന്‍റെ വാക്കും പ്രവര്‍ത്തിയുമെല്ലാം  ഒരു വിഷയത്തില്‍ ഒരുമിച്ച് വന്നാല്‍ അത് കൂടുതല്‍ ബലപ്പെട്ട സുന്നത്താണ് എന്നതില്‍ തര്‍ക്കമില്ല. എന്നാല്‍ പ്രവാചകന്‍റെ വാക്കു മാത്രം വന്നാലും, പ്രവര്‍ത്തി മാത്രം വന്നാലും , അംഗീകാരം മാത്രം വന്നാലും അവയെല്ലാം തന്നെ സുന്നത്താണ്.  പ്രവാചകന്‍(ﷺ) ഒരു കാര്യം പറഞ്ഞാല്‍, പ്രവര്‍ത്തിച്ചാല്‍, അംഗീകരിച്ചാല്‍ അതെല്ലാം തന്നെ സുന്നത്താണ്. എന്നാല്‍ അവയില്‍ വച്ച് ഏറ്റവും മുന്‍ഗണനയും പ്രാബല്യവും ഉള്ളത് വാക്കിനാണ്.  പിന്നെ പ്രവര്‍ത്തിക്ക്, പിന്നെ അംഗീകാരത്തിന് എന്നിങ്ങനെയാണ് അതിന്‍റെ ക്രമം.

അപ്പോള്‍ പ്രവാചകന്‍റെ വാക്കാണ് : " ഈ പത്ത്‌ ദിവസങ്ങളിൽ ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങളേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായ മറ്റൊരു കർമ്മവുമില്ല". എന്നുള്ളത്. അപ്പോള്‍ അതില്‍ ഒരാള്‍ വ്രതമെടുത്താല്‍ വളരെ നല്ല ഒരു പുണ്യകര്‍മമാണ് അവന്‍ ചെയ്യുന്നത്. അതുപോലെ ഒരാള്‍ ദാനം നല്‍കിയാല്‍,  അല്ലാഹു അക്ബര്‍, അല്‍ഹംദുലില്ലാഹ്, ലാ ഇലാഹ ഇല്ലല്ലാഹ് തുടങ്ങിയ ദിക്റുകള്‍ ചൊല്ലിയാല്‍ അതെല്ലാം ഏറെ ശ്രേഷ്ടകരമാണ്. പ്രവാചകന്‍ പറയുന്നു : " അബ്ദുല്ലാഹിബ്നു ഉമർ(رضي الله عنه)വിൽനിന്ന്‌: " നബി(ﷺ) ഇപ്രകാരം പറയുന്നത്‌ ഞാൻ കേട്ടു, ഈ ദിവസങ്ങളെപ്പോലെ അല്ലാഹുവിങ്കൽ മഹത്തായ മറ്റൊരു ദിവസവുമില്ല. ഈ ദിവസങ്ങളിൽ നിർവ്വഹിക്കുന്ന സർക്കർമ്മങ്ങളെപ്പോലെ അല്ലാഹുവിന്‌ ഇഷ്ടമുള്ള മറ്റു കർമ്മങ്ങളുമില്ല. അത്കൊണ്ട്‌ നിങ്ങൾ സ്തുതികീർത്തനങ്ങളും തക്ബീറുകളും തഹ്‚ലീലുകളും വര്‍ദ്ധിപ്പിക്കുക" - [റവാഹു  അഹ്മദ്]. അല്ലാഹു എല്ലാവര്‍ക്കും അതിനുള്ള തൗഫീഖ് നല്‍കട്ടെ.

(من ضمن الأسئلة المقدمة لسماحته في يوم عرفة ، حج عام 1418هـ - مجموع فتاوى و مقالات متنوعة الجزء الخامس عشر).

ഇനി ശൈഖ് ഇബ്നു ഉസൈമീന്‍ (رحمه الله) യോട് ഇതേ ചോദ്യം ചോദിക്കപ്പെട്ടു :

ചോദ്യം : പ്രായമായ ഒരു സ്ത്രീ സാധാരണയായി ദുല്‍ഹിജ്ജ പത്തും നോമ്പെടുക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. എന്നാല്‍ ഈ വര്‍ഷം  ദുല്‍ഹിജ്ജ ഒന്‍പതും പൂര്‍ണമായും നോമ്പ് എടുക്കല്‍ അനുവദനീയമല്ലെന്നും കാരണം അത് പ്രവാചകന്‍റെ സുന്നത്തില്‍ പെട്ടതല്ല എന്നും, അയ്യാമുല്‍ ബീളും, അറഫാ ദിനവും മാത്രം നോമ്പ് എടുത്താല്‍ മതി  ആ സ്ത്രീയോട് ചിലര്‍ പറയുകയുണ്ടായി. ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരു വിശദീകരണം ആണ് ബഹുമാന്യനായ ശൈഖിനോട്‌ അവര്‍ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് ?

ഉത്തരം : അവരുടെ കാര്യം വ്യക്തമായിപ്പറഞ്ഞാല്‍ അവര്‍ നോമ്പ് നോല്‍ക്കാന്‍ കഴിയുന്നവരും വ്രതമനുഷ്ടിക്കാന്‍ പ്രയാസം ഇല്ലാത്തവരുമാണ് എങ്കില്‍ ദുല്‍ഹിജ്ജ ഒന്‍പതും നോമ്പ് പിടിച്ചുകൊള്ളുക. കാരണം അല്ലാഹുവിന്‍റെ പ്രവാചകന്‍ (ﷺ) പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു: " ഈ പത്ത്‌ ദിവസങ്ങളിൽ ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങളേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായ മറ്റൊരു കർമ്മവുമില്ല. സ്വഹാബികൾ ചോദിച്ചു, അപ്പോൾ ജിഹാദോ? നബി(ﷺ) പറഞ്ഞു: ഒരാൾ തന്റെ സമ്പത്തും ശരീരവുമായി യുദ്ധക്കളത്തിലേക്ക്‌ പോയി തിരിച്ചുവരാത്തവിധം എല്ലാം അല്ലാഹുവിന്‍റെ മാർഗ്ഗത്തിൽ അർപ്പിച്ച്‌ രക്തസാക്ഷിത്വം വരിച്ചെങ്കിലല്ലാതെ അതും (ജിഹാദും) ഈ ദിവസങ്ങളിലെ സൽകർമ്മങ്ങളോളം പുണ്യമുള്ളതായിത്തീരുകയില്ല." [ബുഖാരി].
സഹോദരങ്ങളെ നോമ്പ് സല്‍കര്‍മ്മങ്ങളില്‍ പെടുമോ ?. അതേ പെടുമെന്നുള്ളതില്‍ യാതൊരു സംശയവുമില്ല. അതിനാലാണ് ഇസ്ലാമിന്‍റെ പഞ്ചസ്തംഭങ്ങളില്‍ ഒന്നായി അല്ലാഹു നോമ്പിനെ നിശ്ചയിച്ചത്. അപ്പോള്‍ നോമ്പ് സല്കര്‍മ്മമാണ് എന്നതില്‍ യാതൊരു സംശയവുമില്ല. ഖുദ്സിയായ ഒരു ഹദീസില്‍ അല്ലാഹു ഇത്രത്തോളം വരെ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്: " നോമ്പ് എനിക്കുള്ളതാണ്. ഞാനാണ് അതിന് പ്രതിഫലം നല്‍കുന്നവനും" . കാര്യങ്ങള്‍ ഇപ്രകാരമായിരിക്കെ ദുല്‍ഹിജ്ജ ഒന്‍പത് ദിനങ്ങളും നോമ്പ്  പിടിക്കല്‍ അനുവദനീയമാണ്.  ഇനി ആ ദിവസങ്ങളില്‍ നോമ്പ് അനുഷ്ടിക്കാന്‍ പാടില്ല എന്ന് ആരെങ്കിലും വാദിക്കുകയാണ് എങ്കില്‍,   " ഈ പത്ത്‌ ദിവസങ്ങളിൽ ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങളേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായ മറ്റൊരു കർമ്മവുമില്ല ".
 എന്ന് പ്രവാചകന്‍ പൊതുവായി പറഞ്ഞതില്‍ നിന്നും നോമ്പ് ഒഴിവാണ് എന്നതിന് അവര്‍ തെളിവ് ഹാജരാക്കട്ടെ. പ്രവാചകന്‍(ﷺ) ആ ദിവസങ്ങളില്‍ നോമ്പ് എടുത്തിട്ടില്ല എന്നത് സ്ഥിരപ്പെട്ടാല്‍ തന്നെ  ഒരുപക്ഷെ പ്രവാചകന്‍(ﷺ) അതിനേക്കാള്‍ പ്രാധാന്യമുള്ളതോ, നേട്ടമുള്ളതോ ആയ മറ്റു വല്ല കാര്യങ്ങളിലും ഏര്‍പ്പെട്ടതിനാലായിരിക്കാം അത്. നമുക്ക് ഇവിടെ പ്രവാചകന്‍റെ വ്യക്തമായ വചനമുണ്ട്. അതായത് " ഈ പത്ത്‌ ദിവസങ്ങളിൽ ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങളേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായ മറ്റൊരു കർമ്മവുമില്ല ". മാത്രമല്ല പ്രവാചകന്‍(ﷺ) ആ ദിനങ്ങളിലെ നോമ്പ് ഒഴിവാക്കാറുണ്ടായിരുന്നില്ല എന്ന്‍ പറയുന്ന റിപ്പോര്‍ട്ടുകളും ഉദ്ദരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. നോമ്പ് എടുക്കാറുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് പറയുന്ന റിപ്പോര്‍ട്ടാണ്, നോമ്പ് എടുക്കാറുണ്ടായിരുന്നില്ല എന്ന റിപ്പോര്‍ട്ടിനെക്കാള്‍ പ്രബലമായി ഇമാം അഹ്മദ് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളത്. സ്ഥിരീകരിച്ചു കൊണ്ട് വന്ന റിപ്പോര്‍ട്ടിനാണ് നിഷേധ രൂപത്തില്‍ വന്ന  റിപ്പോര്‍ട്ടുകളെക്കാള്‍ മുന്‍ഗണന എന്ന് അദ്ദേഹം അവിടെ പ്രതിപാദിക്കുന്നുണ്ട്.  ഇനി പ്രവാചകന്‍(ﷺ) നോമ്പ് എടുത്തില്ല എന്ന് സങ്കല്പിച്ചാല്‍ തന്നെ " ഈ പത്ത്‌ ദിവസങ്ങളിൽ ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങളേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായ മറ്റൊരു കർമ്മവുമില്ല ". എന്ന പ്രവാചകന്‍റെ വാക്കില്‍ നോമ്പും പെടുന്നു.

ഇനി അയ്യാമുല്‍ ബീളിനെ കുറിച്ച് പറയുകയാണ്‌ എങ്കില്‍ ദുല്‍ഹിജ്ജ മാസത്തിലെ അയ്യാമുല്‍ ബീള് നോല്‍ക്കുമ്പോള്‍ ദുല്‍ഹിജ്ജ പതിമൂന്ന് നോല്‍ക്കാന്‍ പാടില്ല. കാരണം ദുല്‍ഹിജ്ജ പതിമൂന്ന് നോമ്പ് നോല്‍ക്കല്‍ നിഷിദ്ധമായ അയ്യാമുത്തഷ്'രീക്കില്‍ പെട്ടതാണ്.  "


ഇബ്നു ഉസൈമീന്‍ (رحمه الله) യുടെ ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടുള്ള ഇവിടെ നല്‍കിയ  മറുപടി കേള്‍ക്കാന്‍ ഈ ലിങ്കില്‍ പോകുക :  http://www.youtube.com/watch?v=CApaR1to74Q 


അതുപോലെ ശൈഖ് സ്വാലിഹ് അല്‍ ഫൗസാന്‍ (حفظه الله) പറയുന്നു:  "ദുല്‍ഹിജ്ജയിലെ ഒന്‍പത് ദിവസവും നോമ്പ് എടുക്കുന്നത് പുണ്യകരമാണ്. എന്നാല്‍ ഹജ്ജാജിമാര്‍ ഒന്‍പതാം ദിവസം (അറഫാ ദിനം) നോമ്പ് എടുക്കാന്‍ പാടില്ല. അറഫയില്‍ നില്‍ക്കുന്നതിന് അവര്‍ക്ക് പ്രയാസമനുഭവിക്കാതിരിക്കാനാണ് അത്. എന്നാല്‍ ഹജ്ജാജിമാര്‍ അല്ലാത്തവര്‍ അറഫയുടെ ദിവസം നോമ്പ് പിടിക്കുന്നത് കാരണത്താല്‍ അവരുടെ കഴിഞ്ഞുപോയ ഒരു വര്‍ഷത്തെയും, വരാനിരിക്കുന്ന ഒരു വര്‍ഷത്തെയും  പാപങ്ങള്‍ അല്ലാഹു പൊറുത്ത് കൊടുക്കുന്നതാണ്. ഇത് അല്ലാഹുവിന്‍റെ അപാരമായ ഒരു അനുഗ്രഹമാണ്. ഉമ്മുല്‍ മുഅമിനീന്‍ ഹഫ്സ (
رضي الله عنها) റിപ്പോര്‍ട്ട് ചെയ്യുന്ന ഹദീസില്‍ ഇപ്രകാരം കാണാം : " പ്രവാചകന്‍ (ﷺ) ദുല്‍ഹിജ്ജ പത്തും നോമ്പ് എടുക്കാറുണ്ടായിരുന്നു". അബൂ ദാവൂദ് വലിയ കുഴപ്പമൊന്നുമില്ലാത്ത പരമ്പരയിലൂടെ ആണ് ഇത് ഉദ്ദരിചിട്ടുള്ളത്. എന്നാല്‍ ഉമ്മുല്‍ മുഅമിനീന്‍  ആയിശ (رضي الله عنها) റിപ്പോര്‍ട്ട് ചെയ്യുന്ന ഹദീസില്‍ : "പ്രവാചകന്‍(ﷺ) ഈ പത്തു ദിവസങ്ങള്‍ മുഴുവനായും നോമ്പ് പിടിക്കാറുണ്ടായിരുന്നില്ല " എന്ന് വന്നതായി കാണാം. ആയിശ (رضي الله عنها) റിപ്പോര്‍ട്ട് അപ്രകാരം ചെയ്തില്ല എന്ന 'നിഷേധ രൂപത്തില്‍' വന്ന റിപ്പോര്‍ട്ട് ആണ്. എന്നാല്‍ ഹഫ്സ (رضي الله عنها) യുടെ റിപ്പോര്‍ട്ട് അപ്രകാരം ചെയ്തിട്ടുണ്ട് എന്ന 'സ്ഥിരീകരണ രൂപത്തില്‍'  വന്ന റിപ്പോര്‍ട്ട് ആണ്. ഒരേ വിഷയത്തില്‍ സ്ഥിരീകരണ രൂപത്തിലും , നിഷേധരൂപത്തിലും റിപ്പോര്‍ട്ടുകള്‍ വന്നാല്‍, (സ്വീകാര്യതയുടെ വിഷയത്തില്‍ അവ രണ്ടും ഒരേ സ്ഥാനത്ത് ആണെങ്കില്‍)  അതില്‍ മുന്‍ഗണന സ്ഥിരീകരണ രൂപത്തിലുള്ള റിപ്പോര്‍ട്ടിനാണ്. ഇവിടെ ഹഫ്സ (رضي الله عنها) പ്രവാചകന്‍(ﷺ) നോമ്പ് പിടിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. എന്നാല്‍ തന്‍റെ അറിവില്‍ പ്രവാചകന്‍(ﷺ) ആ ദിവസങ്ങളില്‍ നോമ്പ് പിടിക്കാറുണ്ടായിരുന്നില്ല   എന്ന് ആയിശ (رضي الله عنها) പറയുന്നു. ആയതിനാല്‍ തന്നെ ആയിശ (رضي الله عنها) അറിഞ്ഞിട്ടില്ലാത്ത ഒരു കാര്യം ഹഫ്സ (رضي الله عنها) അറിഞ്ഞു എന്നേ അതര്‍ത്ഥമാക്കുന്നുള്ളൂ " .
(فضل العشر من ذي الحجة - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان) .

ഇബ്നു ഉമര്‍(
رضي الله عنه) , ഇബ്നു സീരീന്‍(رحمه الله), ഖതാദ (
رحمه الله) , മുജാഹിദ് (رحمه الله) തുടങ്ങിയ സലഫുകളും ദുല്‍ഹിജ്ജ ഒന്ന് മുതല്‍ ഒന്‍പത് വരെ നോമ്പ് എടുക്കുന്നത് പുണ്യകരമാണ് എന്ന അഭിപ്രായക്കാരാണ്.

മാത്രമല്ല ഇമാം ത്വഹാവി, ഇമാം ഇബ്നു റജബ്, ഇമാം നവവി, ഇമാം ഇബ്നു ഹജര്‍, ഇമാം ശൌക്കാനി തുടങ്ങിയവരെല്ലാം തന്നെ ഇബ്നു അബ്ബാസ് (റ) വിന്‍റെ ഹദീസ് പ്രകാരം ഈ ദിവസങ്ങളിലെ പുണ്യകരമായ സല്‍കര്‍മ്മങ്ങളില്‍ നിന്നും നോമ്പ് ഒഴിവല്ല എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. മാത്രമല്ല ഇമാം അബൂദാവൂദ് തന്‍റെ സുനനില്‍ (
باب في صوم العشر) എന്ന ഒരു ഭാഗം തന്നെ കൊടുത്തിട്ടുണ്ട്. അതുപോലെ ഇമാം അബൂ ഹനീഫ, ഇമാം മാലിക്, ഇമാം ശാഫിഇ, ഇമാം അഹ്മദ് (رحمهم الله) തുടങ്ങിയ നാല് ഇമാമീങ്ങളും അനുവദനീയമാണ് എന്ന അഭിപ്രായക്കാരാണ്. 

ദുല്‍ഹിജ്ജയിലെ ഒന്‍പത് ദിവസവും നോമ്പ് എടുക്കല്‍ അനുവദനീയവും പുണ്യകരവുമാണ് എന്ന് ആകെച്ചുരുക്കം. കാരണം പൊതുവേ സല്‍കര്‍മ്മങ്ങള്‍ അനുഷ്ടിക്കല്‍ ഏറെ ശ്രേഷ്ടകരമായ സമയമാണ് ഇത് എന്ന് പ്രവാചകന്‍
(ﷺ)  കൃത്യമായി പഠിപ്പിച്ചു. നോമ്പ് ഒരു സല്കര്‍മ്മമാണ്താനും. അല്ലാഹുവാണ് കൂടുതൽ അറിയുന്നവൻ .. 

والله تعالى أعلم وصلى الله وسلم على نبينا محمد

അബ്ദുറഹ്മാൻ അബ്ദുല്ലത്തീഫ് പി. എൻ 

ഉള്‌ഹിയ്യത്ത് മൃഗത്തിൻ്റെ തോൽ വിൽക്കാമോ ?. അറവുകാരന് ഇറച്ചിയിൽ നിന്നും കൊടുക്കാമോ ?.


ചോദ്യം: ഉള്‌ഹിയ്യത്ത് മൃഗത്തിൻ്റെ തോൽ വിൽക്കാമോ ?. അറവുകാരന് ഇറച്ചിയിൽ നിന്നും കൊടുക്കാമോ ?.

www.fiqhussunna.com 

ഉത്തരം: 

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه، وبعد؛

ഉള്‌ഹിയ്യത്ത് മൃഗത്തിൻ്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളും അല്ലാഹുവിന് വേണ്ടി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ അതിൻ്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളും ദാനം ചെയ്യപ്പെടണം. ഒന്നും തന്നെ വിൽക്കപ്പെടാൻ പാടില്ല എന്നതാണ് അടിസ്ഥാന നിയമം. ദാനം ലഭിച്ച വ്യക്തിക്ക് അത് ഉപയോഗിക്കുകയോ വിൽക്കുകയോ ഒക്കെയാവാം. എന്നാൽ ഇന്നത്തെ കാലത്ത് തോൽ സാധാരണ പാവപ്പെട്ടവർ കൊണ്ടുപോകാറില്ല. ഇനി ആരെങ്കിലും അങ്ങനെ കൊണ്ടുപോകാൻ തയ്യാറാകുന്ന പക്ഷം അവർക്ക് കൊടുക്കാം. ഇല്ലെങ്കിൽ അത് വിൽക്കുകയും അതിൻ്റെ തുക സ്വദഖ ചെയ്യുകയുമാണ് വേണ്ടത്. കാരണം അത് ആർക്കും ഉപകരിക്കാതെ കളയുന്നതിനേക്കാൾ നല്ലത് അതിൻ്റെ വിലയെങ്കിലും പാവപ്പെട്ടവർക്ക് ഉപകരിക്കുക എന്നതാണ് എന്ന് പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ. 

ഏതായാലും ഈ വിഷയത്തിൽ വന്നിട്ടുള്ള ഹദീസുകളും പണ്ഡിതാഭിപ്രായങ്ങളും നമുക്ക് പരിശോധിക്കാം: 

عَنْ عَلِيٍّ رضي الله عنه قَالَ : أَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ أَقُومَ عَلَى بُدْنِهِ وَأَنْ أَتَصَدَّقَ بِلَحْمِهَا وَجُلُودِهَا وَأَجِلَّتِهَا وَأَنْ لَا أُعْطِيَ الْجَزَّارَ مِنْهَا . قَالَ : نَحْنُ نُعْطِيهِ مِنْ عِنْدِنَا .

അലി (റ) പറയുന്നു: നബി (സ) യുടെ ഒട്ടകത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹം എന്നെ ഏൽപിക്കുകയുണ്ടായി. അതിൻ്റെ ഇറച്ചിയും, തോലും, മറ്റു ഭാഗങ്ങളും ദാനം ചെയ്യാനും അറവുകാരന് ഇറച്ചിയിൽ നിന്നും നൽകരുത് എന്നും അദ്ദേഹം എന്നോട് കല്പിച്ചു. അവർക്ക് കൂലി നാം നമ്മുടെ പക്കൽ നിന്നും കൊടുക്കാം എന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു."  - [സ്വഹീഹുൽ ബുഖാരി: 1717 , സ്വഹീഹ് മുസ്‌ലിം: 1317]. 

ഈ ഹദീസ് പ്രകാരം അതിൻ്റെ തോൽ വിൽക്കരുത് എന്നതാണ് ഭൂരിപക്ഷാഭിപ്രായമെങ്കിലും  ഇമാം അബൂ ഹനീഫ (റ) , അതുപോലെ ഇമാം അഹ്മദ് (റ) തുടങ്ങിയവർ സ്വദഖ ചെയ്യാനായി അത് വിൽക്കുന്നതിൽ തെറ്റില്ല എന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

ഹനഫീ മദ്ഹബിലെ വിഖ്യാത ഗ്രന്ഥങ്ങളിലൊന്നായ تبيين الحقائق ൽ ഇപ്രകാരം കാണാം:  

" ولو باعهما بالدراهم ليتصدق بها جاز ; لأنه قربة كالتصدق بالجلد واللحم ".

"അതിൻ്റെ തോൽ ധർമ്മം ചെയ്യാനായാണ് വിൽക്കുന്നത് എങ്കിൽ അത് അനുവദനീയമാണ്. കാരണം അത് അതിൻ്റെ തോലും ഇറച്ചിയും ദാനം ചെയ്യുന്നതിന് സമാനമാണ്" - [تبيين الحقائق : 6/9]ز 

അതുപോലെ ഇമാം ഇസ്ഹാഖ്‌ ബ്ൻ മൻസൂർ (റ) അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഉദ്ധരിക്കുന്നു: 

قال إسحاق بن منصور : قلت لأبي عبد الله : جلود الأضاحي ما يصنع بها ؟ قال : ينتفع بها ويتصدق بثمنها . قلت : تباع ويتصدق بثمنها ؟ قال : نعم

"ഞാൻ അബൂഅബ്ദില്ലയോട് (ഇമാം അഹ്മദിനോട്) ചോദിച്ചു: ഉള്ഹിയത്ത് മൃഗങ്ങളുടെ തോലുകൾ എന്ത് ചെയ്യണം ?. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: അത് പ്രയോജനപ്പെടുത്തുകയോ അതിൻ്റെ വില ദാനം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യണം. അപ്പോൾ ഞാൻ ചോദിച്ചു: അത് വിറ്റ് അതിൻ്റെ വില ദാനം ചെയ്യുകയോ ?. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: അതെ.  - [مسائل الإمام أحمد بن حنبل وإسحاق بن راهويه : 8/4049].

ഇബ്‌നു ഉമർ (റ) വിൽ നിന്നും വന്ന ഒരു അഥർ ആണ് അതിന് ഇമാം അഹ്മദ് (റ) തെളിവാക്കിയത്. ഉഖ്‌ബത്ത് ബ്‌നു സ്വഹ്ബാൻ ബലിമൃഗത്തിൻ്റെ തോൽ വിറ്റ് ദാനം ചെയ്യുന്നതിനെ സംബന്ധിച്ച് ഇബ്‌നു ഉമർ (റ) വിനോട് ചോദിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹം അതിന് അനുവാദം നൽകി. ഇത് ഇമാം ഇബ്‌നു ഹസം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മുഹല്ലയിൽ ഉദ്ധരിച്ചിട്ടുണ്ട്. [المحلى : 7/ 385].

മാത്രമല്ല ഇന്നത്തെ കാലത്ത് ഒട്ടുമിക്ക നാടുകളിലും തോൽ തോലായിത്തന്നെ ദാനം ചെയ്യാൻ സാധിച്ചു കൊള്ളണം എന്നില്ല. അത് വിറ്റ് അതിൻ്റെ വില ദാനം ചെയ്യാനേ സാധിക്കൂ. നാടൊട്ടുക്കും മുടിക്കുന്ന ബിജെപി ഭരണം വന്ന ശേഷം ഗോവധ നിരോധനത്തിൻ്റെയും മറ്റും പേര് പറഞ്ഞു നമ്മുടെ രാജ്യത്തിൻ്റെ വലിയ വരുമാന സ്രോതസ്സായ ലെതർ ഇൻഡസ്ട്രി പോലും തകർത്ത് തരിപ്പണമാക്കിയതിനാൽ ഇപ്പോൾ തോൽ എടുക്കാൻ ആളെ കിട്ടിയാൽ തന്നെ അത് മിച്ചം, അല്ലെങ്കിൽ കുഴിച്ചിടേണ്ടി വരും എന്ന അവസ്ഥയിലാണ് നമ്മുടെ നാടുള്ളത്. 

ഇനി അറവുകാരന് ഇറച്ചിയിൽ നിന്നും നൽകുന്നത് സംബന്ധിച്ചും ഇതേ ഹദീസിൽ പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അഥവാ അറവുകാരന് അറവുകൂലിയായി ആ ഇറച്ചി നൽകുകയില്ല, മറിച്ച് അത് നമ്മുടെ കയ്യിൽ നിന്നും എടുത്ത് നൽകണം എന്നാണു നബി (സ) ഇവിടെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്. എന്നാൽ തൻ്റെ കൂലി അല്ലാതെ ഹദിയ്യയായി അറവുകാരന് ഇറച്ചിയിൽ നിന്നും നൽകുന്നതിൽ തെറ്റുമില്ല. മാത്രമല്ല പലപ്പോഴും ഇറച്ചിപ്പണിക്കൊക്കെ പോകുന്നവർ പ്രാരാബ്ധക്കാരുമായിരിക്കുമല്ലോ. അതുകൊണ്ട് ദാനമായോ, ഹാദിയ്യയായോ അവർക്ക് നൽകാം. എന്നാൽ അവരുടെ കൂലിക്ക് പകരം ഇറച്ചിയോ, തോലോ ഒന്നും നൽകാൻ പാടില്ല എന്ന് മാത്രം.   അല്ലാഹുവാണ് കൂടുതൽ അറിയുന്നവൻ ...

والله تعالى أعلم ، وصلى الله وسلم على نبينا محمد 


അബ്ദുറഹ്മാൻ അബ്ദുല്ലത്തീഫ് പി.എൻ 


Friday, July 9, 2021

ദുൽഹിജ്ജ പത്തിൻ്റെ ശ്രേഷ്‌ഠത

 



ദുൽഹിജ്ജ പത്തിൻ്റെ ശ്രേഷ്‌ഠത 

www.fiqhussunna.com

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه، وبعد؛ 

അല്ലാഹു എത്ര അനുഗ്രഹീതനാണ്. അവൻ സൃഷ്‌ടിച്ച ദിനങ്ങളിൽ ചില ദിനങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേകം ശ്രേഷ്‌ഠത അവൻ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. കർമ്മങ്ങൾക്ക് വലിയ പ്രതിഫലം കരസ്ഥമാക്കാനുതകുന്ന ഒരു സുവർണ്ണാവസരം കൂടിയാണ് ശ്രേഷ്‌ഠമാക്കപ്പെട്ട അത്തരം സമയങ്ങളും സന്ദർഭങ്ങളും.

ദിനങ്ങളിൽ വെച്ച് ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ ദിനങ്ങളാണ് ദുൽഹിജ്ജ മാസത്തിലെ ആദ്യ പത്ത് ദിനങ്ങൾ. വിശുദ്ധ ഖുർആനിലെ വിവിധ വചനങ്ങൾ ആ ശ്രേഷ്ഠതയിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നുണ്ട്. മാത്രമല്ല ദുൽഹിജ്ജ മാസത്തിലെ ആദ്യ പത്ത് ദിനങ്ങളെക്കൊണ്ട് സത്യം ചെയ്താണ് സൂറത്തുൽ ഫജ്ർ ആരംഭിക്കുന്നത് തന്നെ. അല്ലാഹു പറയുന്നു:

وَالْفَجْرِ (1) وَلَيَالٍ عَشْرٍ (2)

"പ്രഭാതം തന്നെയാണ് സത്യം. പത്തു രാത്രികള്‍ തന്നെയാണ് സത്യം". - [സൂറത്തുൽ ഫജ്ർ: 1, 2].   

ഇവിടെ പത്ത് രാവുകൾ എന്നതുകൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് ദുൽഹിജ്ജ മാസത്തിലെ ആദ്യ പത്ത് ദിവസങ്ങളാണ് എന്ന് ഇബ്‌നു അബ്ബാസ് (റ) വിൽ നിന്നും ഉദ്ദരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. - [തഫ്‌സീർ ഇബ്നു കസീർ: 3/468]. ആ ദിവസങ്ങളെ പ്രത്യേകം പ്രതിപാദിച്ച് സത്യം ചെയ്തുവെന്നത് അവയുടെ മഹത്വത്തെയും ശ്രേഷ്ഠതയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്നത് പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ.

അതുപോലെ  സൂറത്തുൽ ഹജ്ജിൽ ഇപ്രകാരം കാണാം:

لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الأنْعَامِ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ

"അവര്‍ക്ക്‌ പ്രയോജനകരമായ രംഗങ്ങളില്‍ അവര്‍ സന്നിഹിതരാകുവാനും, അല്ലാഹു അവര്‍ക്ക്‌ നല്‍കിയിട്ടുള്ള കന്നുകാലി മൃഗങ്ങളെ നിശ്ചിത ദിവസങ്ങളില്‍ അവന്‍റെ നാമം ഉച്ചരിച്ചു കൊണ്ട്‌ ബലികഴിക്കാനും വേണ്ടിയത്രെ അത്‌. അങ്ങനെ അവയില്‍ നിന്ന്‌ നിങ്ങള്‍ തിന്നുകയും, പരവശനും ദരിദ്രനുമായിട്ടുള്ളവന്‌ ഭക്ഷിക്കാന്‍ കൊടുക്കുകയും ചെയ്യുക". - [സൂറത്തുൽ ഹജ്ജ് : 28].

മേൽ വചനത്തിൽ പരാമർശിക്കപ്പെട്ട 'നിശ്ചിത ദിവസങ്ങൾ' ദുൽഹിജ്ജ പത്താണ് എന്ന് ഇബ്‌നു അബ്ബാസ്‌ (റ) വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. - [തഫ്‌സീർ ഇബ്നു കസീർ: 3/468]. ആ നിലക്ക് നിശ്ചിത ദിവസങ്ങളിൽ അല്ലാഹുവിനെ സ്മരിക്കുകയും അവനെ പ്രകീർത്തിക്കുകയും തക്ബീർ ധ്വനികൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിശ്വാസികൾ ദുൽഹിജ്ജ പത്ത് അധവാ ബലിപെരുന്നാൾ ദിനത്തോടെ അല്ലാഹുവിൻ്റെ നാമത്തിൽ ബാലീ മൃഗങ്ങളെ ബലിയറുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ് ഈ ആയത്തിൻ്റെ പൊരുൾ എന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാം.

 മാത്രമല്ല ബലിയറുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ദുൽഹിജ്ജ മാസം പിറന്നത് മുതൽ ബലിയറുക്കുന്നത് വരെ മുടിയും നഖവും വെട്ടുന്നത് ഉപേക്ഷിക്കണമെന്നു നബി (സ) കല്പിച്ചിട്ടുണ്ടല്ലോ. അഥവാ ബലിയറുക്കുക എന്നത് ദുൽഹിജ്ജ പത്തുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് തന്നെ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു കർമ്മമാണ്‌ എന്ന് ഇതിൽ നിന്നും യഥേഷ്ടം മനസ്സിലാക്കാം. മാത്രമല്ല അല്ലാഹുവെക്കുറിച്ചുള്ള സ്മരണ വർദ്ധിപ്പിക്കേണ്ട സുദിനങ്ങൾ എന്ന സാരം ഹദീസുകളിലും പ്രസ്താവിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

ഇബ്‌നു അബ്ബാസ് (റ) തന്നെ ഉദ്ധരിക്കുന്ന ഹദീസിൽ മറ്റേതൊരു ദിവസങ്ങളിൽ നിർവഹിക്കപ്പെടുന്ന കർമ്മങ്ങളെക്കാളും ശ്രേഷ്ഠത ദുൽഹിജ്ജ മാസത്തിലെ ആദ്യ പത്തിൽ നിർവഹിക്കപ്പെടുന്ന സൽക്കർമ്മങ്ങൾക്കാണ് എന്ന് കാണാം:


عن ابن عباس رضي الله عنهما ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( ما من أيام العمل الصالح فيهن أحب إلى الله منه في هذه الأيام العشر . قالوا ولا الجهاد في سبيل الله !! قال : ولا الجهاد في سبيل الله ، إلا رجل خرج بنفسه وماله ولم يرجع من ذلك بشيء".

ഇബ്നു അബ്ബാസ് (റ) വില നിന്നും നിവേദനം: നബി (സ) ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു:  "ഈ പത്ത് ദിവസങ്ങളിൽ ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങളേക്കാൾ അല്ലാഹുവിന് ഇഷ്ടമുള്ളതായ യാതൊരു കർമ്മങ്ങളുമില്ല. അപ്പോൾ സ്വഹാബത്ത് ചോദിച്ചു: മറ്റു സന്ദർഭങ്ങളിൽ നിർവഹിക്കുന്ന ജിഹാദ് പോലും ഈ ദിവസങ്ങളിലെ കർമ്മങ്ങൾക്ക് തുല്യമാകുകയില്ലേ ?. അപ്പോൾ നബി (സ) പറഞ്ഞു: മറ്റു സന്ദർഭങ്ങളിൽ നിർവഹിക്കപ്പെടുന്ന ജിഹാദിന് പോലും ഈ ദിവസങ്ങളിൽ അനുഷ്ഠിക്കപ്പെടുന്ന സൽക്കർമ്മങ്ങളുടെ ശ്രേഷ്ഠതയില്ല. ഒരാൾ തന്റെ ജീവനും ധനവുമെല്ലാമായി അല്ലാഹുവിൻ്റെ മാർഗത്തിൽ പുറപ്പെടുകയും ശേഷം ഒന്നും തിരികെ കൊണ്ടുവരാതെ പൂർണമായി അല്ലാഹുവിൻ്റെ മാർഗത്തിൽ സമർപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്താലൊഴികെ".  - [സ്വഹീഹുൽബുഖാരി : 2/457]. 
ദുൽഹിജ്ജ മാസത്തിലെ ആദ്യ പത്ത് ദിനങ്ങളുടെ ശ്രേഷ്ഠത മനസ്സിലാക്കാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈയൊരു ഹദീസ് മാത്രം മതി. ഇബ്നു ഉമർ (റ) വിൽ നിന്നും ഉദ്ദരിക്കപ്പെട്ട മറ്റൊരു ഹദീസിൽ ഈ ശ്രേഷ്‌ഠത ഒന്നുകൂടി സ്പഷ്ടമായി പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആ ഹദീസ് ഇപ്രകാരമാണ്:  
عن ابن عمر رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :  ما من أيام أعظم عند الله سبحانه ولا أحب إليه العمل فيهن من هذه الأيام العشر؛ فأكثروا فيهن من التهليل والتكبير والتحميد  [رواه أحمد].


അബ്ദുല്ലാഹിബ്‌നു ഉമർ (റ) വിൽ നിന്നും നിവേദനം: റസൂൽ (സ) ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു: "ഈ പത്ത് ദിവസങ്ങളെക്കാൾ അല്ലാഹു സുബ്ഹാനഹു വ തആലയുടെ പക്കൽ ശ്രേഷ്‌ഠകരമായതോ , ഈ ദിവസങ്ങളിൽ അനുഷ്ഠിക്കുന്ന കർമ്മങ്ങളേക്കാൾ അവന് ഇഷ്ടമുള്ളതോ ആയ മറ്റൊരു ദിവസങ്ങളുമില്ല.  അതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ ഈ ദിവസങ്ങളിൽ തഹ്ലീലും, തക്ബീറും, തഹ്‌മീദും വർദ്ധിപ്പിക്കുക". - [മുസ്‌നദ് അഹ്മദ്: 7/224].
അഥവാ എല്ലാവിധ സൽക്കർമ്മങ്ങളും അധികരിപ്പിക്കേണ്ട അതിവിശിഷ്ടമായ ദിവസങ്ങളാണ് നാം വരവേൽക്കാൻ പോകുന്ന ദുൽഹിജ്ജ മാസത്തിലെ ആദ്യ പത്ത് ദിനങ്ങൾ എന്നർത്ഥം. അത്യധികം പ്രാധാന്യത്തോടെ കാണുകയും കഴിവിൻ്റെ പരമാവധി ഈ ദിവസങ്ങളിൽ സൽക്കർമ്മങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ നാമോരോരുത്തരും പരിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യണം.

എന്തുകൊണ്ടായിരിക്കും ഈ പത്ത് ദിവസങ്ങൾക്ക് ഇത്രയധികം ശ്രേഷ്‌ഠത കല്പിക്കപ്പെട്ടത് ?.  ആ കാരണത്തെക്കുറിച്ച് പല ഇമാമീങ്ങളും പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുണ്ട്. മഹാനായ ഇമാം ഇബ്നു ഹജർ അൽഅസ്ഖലാനി തൻ്റെ ഫത്ഹുൽ ബാരിയിൽ അതിനെക്കറിച്ച് ഇപ്രകാരം രേഖപ്പെടുത്തിയത് കാണാം: 
وَالَّذِي يَظْهَرُ أَنَّ السَّبَبَ فِي امْتِيَازِ عَشْرِ ذِي الْحِجَّةِ لِمَكَانِ اجْتِمَاعِ أُمَّهَاتِ الْعِبَادَةِ فِيهِ وَهِيَ الصَّلَاةُ وَالصِّيَامُ وَالصَّدَقَةُ وَالْحَجُّ وَلَا يَتَأَتَّى ذَلِكَ فِي غَيْرِهِ
"കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യക്തമാകുന്നതെന്തെന്നാൽ, ദുൽഹിജ്ജ പത്തിന് മറ്റു ദിനങ്ങളെക്കാൾ പ്രത്യേകം ശ്രേഷ്‌ഠത ലഭിക്കാനുള്ള കാരണം അടിസ്ഥാന ആരാധനകളെല്ലാം സംഗമിക്കുന്ന സമയമാണ് അത് എന്നതുകൊണ്ടാണ്. അഥവാ നമസ്കാരം, നോമ്പ്, ദാനധർമ്മം, ഹജ്ജ് തുടങ്ങിയവ സമ്മേളിക്കുന്ന ഒരവസരം അവയിലല്ലാതെ ഉണ്ടാകുന്നില്ല". - [ഫത്ഹുൽ ബാരി: 2/460].
അതെ ദുൽഹിജ്ജ ഒന്ന് മുതൽ ഒൻപത് വരെ നോമ്പെടുക്കുകയോ, അറഫാ ദിനത്തിൽ നോമ്പെടുക്കുകയോ ചെയ്യുക വഴി നോമ്പും, നിർബന്ധമോ അല്ലാത്തതോ ആയ ദാനധർമ്മങ്ങളും, നമസ്കാരവും, ഈ വേളയിലല്ലാതെ മറ്റൊരു വേളയിലും കടന്നുവരാത്ത ഹജ്ജും എന്നിങ്ങനെ എല്ലാ അടിസ്ഥാനാരാധനകളും സംഗമിക്കുന്ന പ്രത്യേക സമയമായതിനാൽ അതിൻ്റെ പ്രാധാന്യവും ശ്രേഷ്‌ഠതയും വിലമതിക്കാനാവാത്തതാണ്.

മാത്രമല്ല അറഫാ ദിനത്തിൻ്റെ സാന്നിദ്ധ്യം ദുൽഹിജ്ജ പത്തിനെ കൂടുതൽ ശ്രേഷ്‌ഠമാക്കുന്നു. ഒരുവേള പരിശുദ്ധ റമളാനിലെ അവസാന പത്തിനേക്കാളും ശ്രേഷ്‌ഠത ദുൽഹിജ്ജ മാസത്തിലെ ആദ്യ പത്തിനാണ് എന്ന് പല പണ്ഡിതന്മാരും പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദിനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്‌ഠം ദുൽഹിജ്ജ പത്തിലെ ദിനങ്ങളാണ്. കാരണം അതിൽ ദിനങ്ങളിൽ വച്ച് ഏറ്റവും ശ്രേഷ്‌ഠമായ അറഫയുണ്ട്. രാവുകളിൽ വച്ച് ഏറ്റവും ശ്രേഷ്‌ഠം റമളാനിലെ അവസാന പത്തിലെ രാവുകളാണ്. കാരണം അവയിൽ ലൈലത്തുൽ ഖദ്റുണ്ട് എന്ന്  തെളിവുകളെ പരസ്‌പരം സംയോജിപ്പിച്ച് പറഞ്ഞ ഇമാമീങ്ങളുമുണ്ട്. ഏതായാലും ഇവയെല്ലാം ആ ദിവസങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യമാണ് വിളിച്ചോതുന്നത്.

അതുപോലെ ദുൽഹിജ്ജ പത്താം ദിവസമാണല്ലോ يوم النحر അഥവാ ബലികർമ്മത്തിൻ്റെ ദിവസം. ആ ദിവസത്തിൻ്റെ സാന്നിദ്ധ്യവും ദുൽഹിജ്ജ പത്തിൻ്റെ ശ്രേഷ്‌ഠതയും മഹത്വവും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ബലിപെരുന്നാൾ ദിനത്തെക്കുറിച്ച് സ്വഹീഹായ ഹദീസിൽ ഇപ്രകാരം കാണാം:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ قُرْطٍ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «إِنَّ أَعْظَمَ الْأَيَّامِ عِنْدَ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يَوْمُ النَّحْرِ، ثُمَّ يَوْمُ الْقَرِّ».

അബ്ദുല്ലാഹ് ബ്ൻ ഖുർത് (റ) നിവേദനം: നബി (സ) ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു: "അല്ലാഹുവിൻ്റെ പക്കൽ ഏറ്റവും മഹത്വമേറിയ ദിവസം ബലിപെരുന്നാൾ ദിവസമാകുന്നു. അതിനു ശേഷം ഏറ്റവും മഹത്വമേറിയ ദിവസം 'യൗമുൽ ഖർറ്' (അഥവാ ബലിപെരുന്നാളിൻ്റെ പിറ്റേ ദിവസമാകുന്നു)". - [അബൂദാവൂദ്:1765].

ദുൽഹിജ്ജ മാസപ്പിറവിയോടെ തക്ബീർ ധ്വനികൾ ആരംഭിക്കുന്നു. വീടുകളിലും, വാഹനങ്ങളിലും, അങ്ങാടികളിലും എന്നിങ്ങനെ സാധിക്കുമ്പോഴെല്ലാം ഓരോരുത്തരും തക്ബീർ ധ്വനികൾ മുഴക്കുകയെന്നത് സുന്നത്താണ്. എന്നാൽ ഫർള് നമസ്കാരശേഷം പ്രത്യേകം തക്ബീർ ചൊല്ലുന്നത് അറഫാ ദിനം മുതലാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. ദുൽഹിജ്ജ മാസം പിറവിയെടുത്താൽ തന്നെ സ്വഹാബാക്കൾ തക്ബീർ ധ്വനികൾ അധികാരിപ്പിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു എന്നത് ഇമാം ബുഖാരി (റ) ഉദ്ധരിച്ചിട്ടുണ്ട്:

ഇമാം ബുഖാരി (റ) പറയുന്നു: 

 قَالَ الْبُخَارِيُّ: وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ، وَأَبُو هُرَيْرَةَ يَخْرُجَانِ إِلَى السُّوقِ فِي أَيْامِ الْعَشْرِ، فَيُكَبِّرَانِ وَيُكَبِّرُ النَّاسُ بِتَكْبِيرِهِمَا
ഇബ്‌നു ഉമർ (റ) വും അബൂ ഹുറൈറ (റ) വും ദുൽഹിജ്ജ ആദ്യത്തെ പത്ത് ദിനങ്ങളിൽ അങ്ങാടിയിലേക്ക് പുറപ്പെടുമ്പോൾ തക്ബീർ ധ്വനികൾ മുഴക്കിക്കൊണ്ട് പുറപ്പെടാറുണ്ടായിരുന്നു. അവരുടെ തക്ബീർ കേട്ട് ആളുകളും തക്ബീർ ചൊല്ലുമായിരുന്നു". - [സ്വഹീഹുൽ ബുഖാരി: 2/457].
അതുകൊണ്ട് ഈ ദിവസങ്ങളെ തഹ്‌ലീൽ കൊണ്ടും തക്ബീർ കൊണ്ടും തഹ്‌മീദ് കൊണ്ടും, ദാനധർമ്മങ്ങളാലും, കഴിയുന്നതും ദുൽഹിജ്ജ ഒൻപത് ദിവസവും നോമ്പനുഷ്ഠിച്ചും, ദാനധർമ്മങ്ങളിൽ മുഴുകിയും, നമസ്കാരം എപ്പോഴുമെന്ന പോലെ സമയാസമയം അനുഷ്ഠിച്ചും, സുന്നത്ത് നമസ്കാരങ്ങൾ അധികരിപ്പിച്ചും, എല്ലാ നിലക്കുമുള്ള സൽക്കർമ്മങ്ങളിലും പങ്കാളികളായും, 'ഏറ്റവും നല്ല പ്രാർത്ഥന അറഫാ ദിനത്തിലെ പ്രാർത്ഥനയാണ്' എന്ന് അല്ലാഹുവിൻ്റെ റസൂൽ പഠിപ്പിച്ച അറഫാ ദിനത്തിൽ പ്രത്യേകം പ്രാർത്ഥനകൾ അധികരിപ്പിച്ചും, ബലി കർമ്മത്തിന് വേണ്ടി തയ്യാറെടുത്തും, അല്ലാഹുവിൻ്റെ പക്കലേക്ക് കൂടുതൽ അടുക്കാനും നന്മയുടെ ഏടുകൾ വർധ്ധിപ്പിക്കാനും ഈ സുദിനങ്ങളെ നാം ഉപയോഗപ്പെടുത്തുക.  
അല്ലാഹു അനുഗ്രഹിക്കട്ടെ ..   

അബ്‌ദുറഹ്‌മാൻ അബ്ദുല്ലത്തീഫ്   P. N

Wednesday, July 7, 2021

ഉളുഹിയ്യത്ത് നിയമങ്ങൾ - ഒരു ലഘു പഠനം





ഉള്ഹിയ്യത്ത് നിയമങ്ങൾ 

 അബ്‌ദുറഹ്‌മാൻ അബ്‌ദുല്ലത്തീഫ്‌ പി. എൻ
www.fiqhussunna.com


الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه وبعد؛


ഉള്ഹിയ്യത്ത് കർമ്മത്തിൻ്റെ  പ്രാധാന്യം:

വളരെയധികം പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരാരാധനാ കർമ്മമാണ്‌ ഉള്ഹിയത്ത്. വിശുദ്ധ ഖുർആനിൽ ഇത് പ്രത്യേകം പ്രതിപാദിക്കപ്പെട്ടത് കാണാം:



وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ

  "ഓരോ സമുദായത്തിനും നാം ഓരോ ആരാധനാകര്‍മ്മം നിശ്ചയിച്ചിട്ടുണ്ട്‌. അവര്‍ക്ക്‌ ഉപജീവനത്തിനായി അല്ലാഹു അവര്‍ക്ക്‌ നല്‍കിയിട്ടുള്ള കന്നുകാലിമൃഗങ്ങളെ അവന്‍റെ നാമം ഉച്ചരിച്ചു കൊണ്ട്‌ അവര്‍ അറുക്കേണ്ടതിനു വേണ്ടിയത്രെ അത്‌." - [ഹജ്ജ് :34].  


മാത്രമല്ല ബലിയറുക്കാൻ നമ്മോട് അല്ലാഹു കല്പിക്കുകയും ചെയ്തു: 


فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ

"ആകയാല്‍ നീ നിന്‍റെ രക്ഷിതാവിന്‌ വേണ്ടി നമസ്കരിക്കുകയും ബലിയര്‍പ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക". - [അൽ കൗസർ: 2]. 

മാത്രമല്ല അബൂ ഹുറൈറ (റ) വിൽ നിന്നും ഇപ്രകാരം ഉദ്ദരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്: "ബലിയറുക്കാൻ സാധിക്കുന്നവനായിട്ടും ബലിയറുക്കാത്തവൻ നമ്മുടെ മുസ്വലയിലേക്ക് വരേണ്ടതില്ല". - [മുസ്‌നദ് അഹ്മദ്: 6/466]. 

ഭൂരിഭാഗം പണ്ഡിതന്മാരുടെയും അഭിപ്രായപ്രകാരം ബലിയറുക്കൽ അങ്ങേയറ്റം പ്രാധാന്യമുള്ള സുന്നത്താണ്. എന്നാൽ ഇമാം അബൂ ഹനീഫയെപ്പോലെയുള്ള ഇമാമീങ്ങൾ കഴിവുള്ളവന് ബലിയറുക്കൽ നിർബന്ധമാണ് എന്നും അഭിപ്രായപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ കഴിവുള്ള ആളുകൾ അതിനെ നിസാരമായി അവഗണിക്കാതെ നിർബന്ധബുദ്ധിയാ   ചെയ്യുന്നതാണ് സൂക്ഷ്മത. അല്ലാഹു നമുക്ക് നൽകിയ അനുഗ്രഹങ്ങൾക്കുള്ള നന്ദിസൂചകമായ ഒരു ദാനധർമ്മം കൂടിയാണത് എന്നത് പ്രത്യേകം പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ.

എനിക്കും എന്‍റെ കുടുംബത്തിനും എന്ന നിലക്ക് ഒരാള്‍ അറുത്താല്‍ ഒരു വീട്ടില്‍ കഴിയുന്നവരാണ് എങ്കില്‍,  കുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങള്‍ക്ക് അത് മതിയാവുമെങ്കിലും, ഓരോരുത്തര്‍ക്കും സാമ്പത്തികമായി കഴിയുമെങ്കില്‍ അപ്രകാരം ചെയ്യുകയാണ് വേണ്ടത്

ഉള്‌ഹിയ്യത്ത് മൃഗം: 

بهيمة الأنعام അഥവാ ഒട്ടകം, മാട്, ആട് എന്നിങ്ങനെ കന്നുകാലികളിൽ പെട്ട മൃഗത്തെയാണ് ബലി അറുക്കേണ്ടത്. ഒട്ടകം പിന്നെ മാടുകൾ പിന്നെ ആട് എന്നിങ്ങനെയാണ് ശ്രേഷ്ഠത. മാംസം വർധിച്ചവക്കും നല്ല ഇനത്തിനും കൂടുതൽ പ്രതിഫലം ലഭിക്കും. അതിലെല്ലാമുപരി ചെയ്യുന്നവരുടെ ആത്മാർത്ഥതയും പ്രതിഫലേച്ഛയും ഓരോരുത്തരുടെയും കഴിവുമൊക്കെ അനുസരിച്ചാണ് അല്ലാഹുവിൽ നിന്നും പ്രതിഫലം ലഭിക്കുന്നത്. നിയ്യത്ത് നന്നായാൽ പ്രതിഫലവും വർധിക്കുമെന്നർത്ഥം. 

ബലിമൃഗത്തിൻ്റെ പ്രായപരിധി താഴെ പറയുന്നത് പ്രകാരമാണ്:

ഒട്ടകം : അഞ്ചു വയസ് തികയണം. ഇത് നാല് മദ്ഹബിൻ്റെ ഇമാമീങ്ങൾക്കും ഏകാഭിപ്രായമുള്ള കാര്യമാണ്.  

മാടുകൾ (പോത്ത്, കാള, മൂരി, പശു, എരുമ): ഹനഫീ, ശാഫിഈ, ഹമ്പലീ മദ്ഹബുകളിലെ അഭിപ്രായപ്രകാരം രണ്ട് വയസ് തികഞ്ഞവ. മാലിക്കീ അഭിപ്രായപ്രകാരം മൂന്ന് വയസ് തികയണം. രണ്ട് വയസ് എന്നതാണ് ഭൂരിപക്ഷാഭിപ്രായം. 

ആട് : കോലാട് അഥവാ നമ്മുടെ നാടൻ ആടുകൾ ആണെങ്കിൽ ഹനഫീ, മാലിക്കീ, ഹമ്പലീ അഭിപ്രായപ്രകാരം ഒരു വയസ് തികയണം. ശാഫിഈ അഭിപ്രായപ്രകാരം രണ്ട് വയസ് തികയണം. കോലാടിന് ഒരു വയസ് തികഞ്ഞാല്‍ മതി എന്നതാണ് ഭൂരിപക്ഷാഭിപ്രായം. 

ഇനി ചെമ്മരിയാട് ഹനഫീ, മാലിക്കീ, ഹമ്പലീ അഭിപ്രായപ്രകാരം ആറു മാസം തികയണം. ശാഫിഈ അഭിപ്രായപ്രകാരം ഒരു വര്‍ഷമെത്തിയിരിക്കണം. ആറു മാസം എന്നതാണ് ഭൂരിപക്ഷാഭിപ്രായം. ചെമ്മരിയാടിന്‍റെ വിഷയത്തില്‍ മാത്രമുള്ള ഇളവാണ് ഇത്. ചെമ്മരിയാടില്‍ മാത്രമാണ് جذعة നബി (സ) അനുവദിച്ചിട്ടുള്ളത്. പല്ല് പൊഴിയുന്ന പ്രായം അഥവാ ആറു മാസം പ്രായമെത്തിയവയാണവ.  എന്നാല്‍ ചെമ്മരിയാടിലും ഒരു വയസ് തികയുകയാണ് എങ്കില്‍ അതാണ്‌ ശ്രേഷ്ഠം. ചില പണ്ഡിതന്മാര്‍ മുകളില്‍ ഉദ്ദരിച്ച ഹദീസിന്‍റെ അടിസ്ഥാനത്തില്‍ ഒരു വയസ് തികഞ്ഞതിനെ കിട്ടിയില്ലെങ്കിലല്ലാതെ ആറു മാസം ഉള്ളതിനെ അറുക്കരുത് എന്ന് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.  

ചുരുക്കത്തില്‍ ആട് ആണ് എങ്കില്‍ ഒരു വയസ് തികഞ്ഞതും, മാടുകളാണ് എങ്കില്‍ രണ്ട് വയസ് തികഞ്ഞതും, ഒട്ടകം ആണ് എങ്കില്‍ 5 വയസ് തികഞ്ഞതും.

ബലി മൃഗത്തിന് ഉണ്ടാവാൻ പാടില്ലാത്ത ന്യൂനതകൾ: 


ഉളുഹിയത്തിന് വേണ്ടി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്ന മൃഗങ്ങളില്‍ അവയുടെ മാംസം ചുരുങ്ങുകയോ, കേടുവരുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നതായ ന്യൂനതകള്‍ ഉണ്ടായിരിക്കരുത്. ഹദീസില്‍ ഇപ്രകാരം കാണാം: 

عَن الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُئِلَ مَاذَا يُتَّقَى مِنْ الضَّحَايَا فَقَالَ أَرْبَعٌ  الْعَرْجَاءُ الْبَيِّنُ ظَلْعُهَا وَالْعَوْرَاءُ الْبَيِّنُ عَوَرُهَا وَالْمَرِيضَةُ الْبَيِّنُ مَرَضُهَا وَالْعَجْفَاءُ الَّتِي لَا تُنْقِي


ബറാഅ് ബ്ന്‍ ആസി'ബ് (റ) നിവേദനം: നബി (സ) യോട് ഇപ്രകാരം ചോദിക്കപ്പെട്ടു: ഉദുഹിയത്ത് അറുക്കപ്പെടുന്നവയില്‍ മാറ്റിനിര്‍ത്തേണ്ടവ ഏതൊക്കെ ?. അപ്പോള്‍ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: "നാല് ഇനങ്ങളാണവ. പ്രകടമായ മുടന്തുള്ളവ, പ്രകടമായ കണ്ണ് കേടുള്ളവ, പ്രകടമായ രോഗബാധയേറ്റവ, മജ്ജയും (നെയ്യും) നഷ്ടപ്പെട്ട് മെലിഞ്ഞൊട്ടിയവ." - [മുസ്നദ്: 18675]. 

ഹദീസിലെ 'പ്രകടമായ'എന്ന പ്രയോഗത്തില്‍ നിന്നും സാധാരണ കണക്കാക്കപ്പെടാത്ത നിസാരമായ ന്യൂനതകള്‍ ആണ് അവക്കുള്ളതെങ്കില്‍ കുഴപ്പമില്ല എന്ന് മനസ്സിലാക്കാം.

രോഗം പ്രകടമായവ, നടക്കാന്‍ പ്രയാസമുള്ളവ, ശരീരഭാഗങ്ങള്‍ മുറിഞ്ഞു പോയവ, കണ്ണ് പൊട്ടിയത്, കണ്ണ് തുറിച്ച് നില്‍ക്കുന്നത്, കാഴ്ച നഷ്ടപ്പെട്ടത്, അവശത ബാധിച്ചവ എന്ന് തുടങ്ങി മറ്റു മാടുകളോടൊപ്പം തീറ്റയിലും കുടിയിലും ഒപ്പമെത്താത്ത ന്യൂനതകളുള്ളവ ഉളുഹിയ്യത്തില്‍ അനുവദനീയമല്ല. അനുവദിക്കപ്പെട്ടതും അനുവദിക്കപ്പെടാത്തതുമായവയെ വേര്‍ത്തിരിക്കുന്ന മാനദണ്ഡം വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ട് ഇമാം നവവി (റ) പറയുന്നു: 

لا تجزئ التضحية بما فيه عيب ينقص اللحم كالمريضة، فإن كان مرضها يسيراً لم يمنع الإجزاء، وإن كان بينا يظهر بسببه الهزال وفساد اللحم لم يجزه

"രോഗബാധിതമായതിനെപ്പോലെ ഇറച്ചി കുറയാന്‍ കാരണമാകുന്ന ന്യൂനതയുള്ളവ ഉളുഹിയ്യത്തിന് അനുവദനീയമല്ല. ഇനി രോഗം നിസാരമാണ് എങ്കില്‍ അതില്‍ തടസ്സമില്ലതാനും. എന്നാല്‍ പ്രകടമായതും, അതുകാരണം അവശതക്കും ഇറച്ചി ദുഷിക്കാനും ഇടവരുത്തുന്നതുമായ രോഗമാണ് ഉള്ളത് എങ്കില്‍ അത് അനുവദനീയമല്ല." -  [المجموع :8/293].

എന്നാല്‍ മണി ഉടച്ചവക്ക് കുഴപ്പമില്ല. അത് ഇറച്ചിയുടെ രുചിയും മേന്മയും വര്‍ദ്ധിപ്പിക്കുകയാണ് ചെയ്യുക. ബലി മൃഗം ഗുണത്തിലും മേന്മയിലും ഭംഗിയിലും എത്രത്തോളം നല്ലതാകുന്നുവോ അത്രത്തോളം അത് ശ്രേഷ്ഠകരമാണ്. പക്ഷെ ലോകമാന്യത ഉദ്ദേശിച്ചുകൊണ്ടോ, ആളുകളുടെ പ്രശംസ പിടിച്ച് പറ്റാനോ ആണ് ഒരാള്‍ നല്ല ഇനം നോക്കി വാങ്ങുന്നത് എങ്കില്‍ അയാള്‍ക്ക് ശിക്ഷയാണ് ലഭിക്കുക. അല്ലാഹുവിന്‍റെ പ്രീതി മാത്രമായിരിക്കണം ഏറ്റവും മുന്തിയ മൃഗത്തെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിന് പിന്നിലുള്ള പ്രചോദനം.  

ഉള്ഹിയ്യത്തും ഷെയറും: 

ആടിനെയാണ് അറുക്കുന്നതെങ്കിൽ ഒരാൾ സ്വന്തമായി അറുക്കണം. തനിക്കും തൻ്റെ കുടുംബത്തിനും എന്ന നിലക്ക് ഒരാൾക്ക് ഒരാടിനെ അറുക്കാം. എന്നാൽ ഉള്ഹിയ്യത്ത് ബാധ്യത നിറവേറാനായി ഒരാടിൽ ഒന്നിലധികം പേർ പണം നൽകി പങ്കാളികളായി അറുക്കാൻ പറ്റില്ല എന്നർത്ഥം.

ഒട്ടകമോ, മാടുകളോ ആണെങ്കിൽ ഏഴ് പേർക്ക് വരെ പങ്കാളികളായി അറുക്കാം. ഏഴ് പേരിൽ കൂടുതൽ ഷെയറുകൾ ഒരു ഉരുവിൽ പാടില്ല. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഒരാളുടെ പങ്കു ഉരുവിൻ്റെ വിലയുടെ ഏഴിലൊന്നിൽ  താഴെയാകാൻ പാടില്ല. എന്നാൽ ഷെയറുകൾ തമ്മിൽ ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകൾ ഉണ്ടാകുന്നതിന് കുഴപ്പമില്ല. ഇനി മഹല്ലുകളിലോ മറ്റോ ഷെയറുകൾ വാങ്ങി ബലി ചെയ്യുമ്പോൾ ഓരോരുത്തരുടെയും ഉരു ഏത് എന്നത് നിജപ്പെടുത്തിയിരിക്കണം. അതുപോലെ ഒരു ഉരുവിൽ ഏഴിലധികം ഷെയർ വരുന്ന സാഹചര്യം  ഉണ്ടാകാനും പാടില്ല. 


അഥവാ ഇന്ന് പല സ്ഥലങ്ങളിലും കാണുന്നത് പോലെ നിശ്ചിത സഖ്യ ഷെയര്‍ വാങ്ങുകയും ശേഷം മൊത്തം സംഖ്യ കൂട്ടി പല വിലകളിലുള്ള ഉരുക്കളെ വാങ്ങുകയും ചെയ്യുന്ന രീതി ശരിയല്ല. ഉദാ: എല്ലാവരില്‍ നിന്നും 5000 വീതം വാങ്ങിയാല്‍ ഒരു ഉരുവിന് ഏഴു പേര്‍ എന്ന തോതില്‍ 35000 രൂപ ആണ് വരുക.  എന്നാല്‍ ചിലതിന് 30000, ചിലതിന് 40000 എന്ന രൂപത്തില്‍ ഉരു വാങ്ങിയാല്‍ ഒന്നില്‍ എട്ടു പേരും, മറ്റൊന്നില്‍ ആറു പേരും ആണ് യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ ഇവിടെ പങ്കാളികളായത്. ഇത് ശറഇയ്യായി അനുവദിക്കപ്പെടുന്നില്ല.

മറിച്ച് ഓരോ ഉരുവിന്‍റെയും ഉടമസ്ഥര്‍ ആയ ഷെയറുകാര്‍ ആര് എന്ന് നിശ്ചയിക്കുകയും, അവര്‍ നല്‍കിയ സംഖ്യയെക്കാള്‍ കുറവാണ് എല്ലാ ചിലവും കഴിച്ച് ആ ഉരുവിന് വന്നത് എങ്കില്‍, മിച്ചം വന്ന സംഖ്യ തുല്യമായി അവര്‍ക്ക് വീതിച്ചു നല്‍കുകയും, ഇനി അവര്‍ നല്‍കിയ സംഖ്യയെക്കാള്‍ കൂടുതലായാല്‍ അത് അവരില്‍ നിന്ന് ഈടാക്കുകയും ചെയ്യണം. അതല്ലെങ്കില്‍ നേരത്തെ തന്നെ ആളുകള്‍ ഷെയര്‍ നല്‍കിയ ബഡ്ജറ്റിന്‍റെ ഉള്ളില്‍ നിന്നുകൊണ്ട് മാത്രമേ ഉരു വാങ്ങാവൂ. മറിച്ച് ഓരോരുത്തരുടെ ഉരു ഏത് എന്ന് വേര്‍തിരിച്ച് അറിയാന്‍ സാധിക്കാത്ത രൂപത്തിലുള്ള 14 പേര്‍ ചേര്‍ന്ന് രണ്ട് ഉരു അറുക്കുക, 21 പേര്‍ ചേര്‍ന്ന് മൂന്ന്‍ ഉരു അറുക്കുക   എന്നിങ്ങനെയുള്ള കൂട്ട അറവ് പ്രമാണങ്ങളില്‍ കാണുക സാധ്യമല്ല. മറിച്ച് ഓരോ എഴ് പേരുടെയും ഉരു ഏത് എന്നത് നിര്‍ണ്ണിതമായിരിക്കണം. 

ദുൽഹിജ്ജ മാസം പ്രവേശിച്ചാൽ: 

ദുൽഹിജ്ജ മാസത്തിൻ്റെ പിറവി കണ്ടാൽ ഉള്‌ഹിയ്യത്ത് അറുക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നവർ ബലി മൃഗത്തെ അറുക്കുന്നത് വരേക്കും അവരുടെ മുടിയോ നഖമോ വെട്ടാൻ പാടില്ല. 

عن أم سلمة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( إِذَا رَأَيْتُمْ هِلَالَ ذِي الْحِجَّةِ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ ، فَلْيُمْسِكْ عَنْ شَعْرِهِ وَأَظْفَارِهِ ) رواه مسلم ( 1977 ) 

ഉമ്മു സലമ (റ) നിവേദനം. നബി (സ) ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾ ദുൽഹിജ്ജ മാസപ്പിറവി കണ്ടാൽ ഉള്ഹിയ്യത്ത് അറുക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നവരാണ് എങ്കിൽ, അവർ അവരുടെ മുടിയും നഖവും നീക്കം ചെയ്യാതിരിക്കട്ടെ". - [സ്വഹീഹ് മുസ്‌ലിം: 1977].  

വീട്ടിലുള്ളവർക്കും തനിക്കും വേണ്ടി ഗൃഹനാഥൻ ബലിയറുക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹം മാത്രം ഇത് പാലിച്ചാൽ മതി. വീട്ടിലുള്ള എല്ലാവരും മുടിയും നഖവും വെട്ടാതിരിക്കണമെന്നില്ല.

ഉള്‌ഹിയ്യത്ത് അറുക്കേണ്ട സമയം: 

ശറഇയ്യായി നിര്‍ണിതമായ സമയത്ത് തന്നെ അത് അറുക്കപ്പെടണം എങ്കിലേ അത് ഉളുഹിയ്യത്തായി പരിഗണിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ.  പെരുന്നാള്‍ നമസ്കാര ശേഷം മുതല്‍ അയ്യാമുത്തശ്'രീക്കിന്‍റെ  ദിനങ്ങള്‍ അവസാനിക്കുന്നത് വരെയാണ് അതിന്‍റെ സമയ പരിധി. പെരുന്നാള്‍ ദിവസത്തിന് ശേഷമുള്ള മൂന്ന് ദിവസങ്ങള്‍ക്കാണ് അയ്യാമുത്തശ്'രീക്ക് എന്ന് പറയുന്നത്.  ഹദീസില്‍ ഇപ്രകാരം കാണാം:

إِنَّ أَوَّلَ مَا نَبْدَأُ فِي يَوْمِنَا هَذَا أَنْ نُصَلِّيَ ثُمَّ نَرْجِعَ فَنَنْحَرَ فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَقَدْ أَصَابَ سُنَّتَنَا وَمَنْ نَحَرَ قَبْلَ الصَّلَاةِ فَإِنَّمَا هُوَ لَحْمٌ قَدَّمَهُ لِأَهْلِهِ لَيْسَ مِنْ النُّسْكِ فِي شَيْءٍ

"നമ്മുടെ ഈ ദിവസത്തില്‍ (പെരുന്നാള്‍ ദിവസം) നാം ആദ്യമായി തുടങ്ങുന്നത് പെരുന്നാള്‍ നമസ്കാരം കൊണ്ടാണ്. അത് നിര്‍വഹിച്ച് മടങ്ങിയ  ശേഷം ബലികര്‍മ്മം നിര്‍വഹിക്കുകയും ചെയ്യും. ആരെങ്കിലും ഇതുപോലെ ചെയ്‌താല്‍ അവന്‍ നമുടെ ചര്യ പിന്തുടര്‍ന്നിരിക്കുന്നു. എന്നാല്‍ ആരെങ്കിലും പെരുന്നാള്‍ നമസ്കാരത്തിന് മുന്‍പായി അറുത്താല്‍ അത് തന്‍റെ കുടുംബത്തിന് ഇറച്ചിക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ഒരു കാര്യം മാത്രമാണ്. അതൊരിക്കലും ഉളുഹിയ്യത്തായി പരിഗണിക്കപ്പെടുകയില്ല." - [സ്വഹീഹുല്‍ ബുഖാരി: 965 , സ്വഹീഹ് മുസ്‌ലിം: 5185].

ഇറച്ചിയുടെ വിതരണം:

ബലിയറുത്ത മാംസം ഭക്ഷിക്കുകയും, അഗതികൾക്കും ദരിദ്രർക്കും ദാനം ചെയ്യുകയും, തൻ്റെ അടുപ്പക്കാർക്ക് ഹദിയ നൽകുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഉചിതമായ വിതരണം.  താൻ മൂന്നിലൊന്ന് എടുത്ത ശേഷം ബാക്കിയുള്ളത് ദരിദ്രർക്കും വേണ്ടപ്പെട്ടവർക്കും ഒക്കെ ദാനം ചെയ്യുകയാണ് ഉചിതം:    

لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ (28)

"അവര്‍ക്ക്‌ പ്രയോജനകരമായ രംഗങ്ങളില്‍ അവര്‍ സന്നിഹിതരാകുവാനും, അല്ലാഹു അവര്‍ക്ക്‌ നല്‍കിയിട്ടുള്ള നാല്‍കാലി മൃഗങ്ങളെ നിശ്ചിത ദിവസങ്ങളില്‍ അവന്‍റെ നാമം ഉച്ചരിച്ചു കൊണ്ട്‌ ബലികഴിക്കാനും വേണ്ടിയത്രെ അത്‌. അങ്ങനെ അവയില്‍ നിന്ന്‌ നിങ്ങള്‍ തിന്നുകയും, പരവശനും ദരിദ്രനുമായിട്ടുള്ളവന്‌ ഭക്ഷിക്കാന്‍ കൊടുക്കുകയും ചെയ്യുക". - [അൽ ഹജ്ജ്: 28]. 

അറുത്ത മാംസത്തിൽ നിന്നും അറുത്തയാൾക്ക് എത്ര എടുക്കാം എന്നത് പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ ചർച്ചയുള്ള കാര്യമാണ്. അതിന് നിശ്ചിതമായ അളവില്ല എന്നതാണ് ഇമാം മാലിക് (റ) യുടെ പക്ഷം - (الكافي 1/424).  ഇമാം ശാഫിഇ (റ) യുടെയും ഇമാം അഹ്മദിൻ്റെ (റ) യുമെല്ലാം അഭിപ്രായപ്രകാരം മൂന്നിലൊന്ന് മാത്രം തനിക്കും ബാക്കി പാവപ്പെട്ടവർക്കും, ഹദിയ നൽകാനുമെന്നോണം വിഭചിച്ചാൽ അതാണ് ഉചിതമായ വിഭജനം.- (السراج الوهاج 563 / مسند الشافعي: 473).

 എന്നാൽ പട്ടിണിയോ, കൂടുതൽ ആവശ്യക്കാരോ ഉള്ള സന്ദർഭങ്ങളിൽ പാവപ്പെട്ടവർക്ക് നൽകേണ്ട ഓഹരി കൂടുക എന്നല്ലാതെ മൂന്നിലൊന്നിൽ കുറയാൻ പാടില്ല എന്നുതന്നെ വേണം കരുതാൻ. കാരണം പട്ടിണിക്കാലത്ത് പ്രത്യേക പരിഗണന നൽകി മൂന്ന് ദിവസങ്ങളിൽകൂടുതൽ ഉള്ഹിയത്തിൻ്റെ ഇറച്ചി സൂക്ഷിച്ച് വെക്കരുത് എന്ന് നബി (സ) കല്പിച്ചിരുന്നു. പിന്നീട് നബി (സ) അവർക്ക് എത്രയും കാലം ഇറച്ചി സൂക്ഷിക്കാൻ അനുവാദം കൊടുത്തു. എന്നാൽ ആ സംഭവത്തിൽ നിന്നും ദരിദ്രരിലേക്ക് കൂടുതൽ ഇറച്ചി എത്തേണ്ട സാഹചര്യങ്ങളെ പരിഗണിച്ചുകൊണ്ട് ആണ് നാം വിഹിതം വെക്കേണ്ടത് എന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. 

ഏറ്റവും ഉചിതം മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച പോലെ മൂന്നിലൊന്ന് തനിക്കും ബാക്കി വരുന്നത് ദരിദ്രർക്കും, ചോദിച്ചു വരുന്നവർക്കും, സ്നേഹിതർക്കും ഒക്കെയായി നൽകുക എന്നതാണ്. ഇബ്‌നു അബ്ബാസ്‌ (റ), ഇബ്‌നു ഉമർ (റ) തുടങ്ങിയവർ ഈ അഭിപ്രായക്കാരാണ് എന്ന് ഇമാം ഇബ്‌നു ഖുദാമ (റ) പ്രസ്താവിച്ചിട്ടുണ്ട്. - (المغني: 9/449). 

 ഇനി നൽകുമ്പോൾ ഇറച്ചിയായോ ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്തോ നൽകാം . ഇവിടെ ദരിദ്രന് എങ്ങനെ നൽകുന്നതാണ് ഗുണം എന്ന് പരിഗണിക്കുന്നതാകും ഉചിതം. ചിലപ്പോൾ എല്ലാവരും ഭക്ഷണമായി നൽകിയാൽ ദരിദ്രർക്ക് അവർ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന പോലെ ഇറച്ചി സൂക്ഷിച്ച് വെക്കാൻ സാധിച്ചില്ല എന്ന് വരാം. അതുപോലെ വീടോ മറ്റോ ഇല്ലാത്ത ദരിദ്രർക്ക് ഇറച്ചിയായി നൽകിയാൽ അവർക്കത് പാകം ചെയ്യാനും മറ്റും സാധിച്ചില്ലെന്നും വരാം. അതുകൊണ്ട് നാം നൽകുന്ന പാവപ്പെട്ടവരുടെ അവസ്ഥക്ക് അനുസരിച്ച് പാകം ചെയ്തോ , പാകം ചെയ്യാതെയോ നൽകാം.

അതുപോലെ ഉളുഹിയത്തിൻ്റെ ഇറച്ചി അത് ഭക്ഷിക്കുന്നവരായ അമുസ്‌ലിംകൾക്ക് നൽകുന്നതിൽ തെറ്റില്ല. അയല്പക്കക്കാർ, പരിചയക്കാർ, ബന്ധുക്കൾ എന്നിങ്ങനെ അവരെയും പരിഗണിക്കുന്നത് നന്മ തന്നെയാണ്.  മാനുഷികമായുള്ള ബന്ധം കാത്ത് സൂക്ഷിക്കലും വിശ്വാസികളോടൊപ്പം സമാധാനത്തോടെ കഴിയുന്നവരായ അവിശ്വാസികൾക്ക് നന്മ ചെയ്യലും പ്രതിഫലാർഹമായ കാര്യമാണ്. അല്ലാഹു പറയുന്നു :


لا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

 "മതകാര്യത്തില്‍ നിങ്ങളോട്‌ യുദ്ധം ചെയ്യാതിരിക്കുകയും, നിങ്ങളുടെ വീടുകളില്‍ നിന്ന്‌ നിങ്ങളെ പുറത്താക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം നിങ്ങളവര്‍ക്ക്‌ നന്‍മ ചെയ്യുന്നതും നിങ്ങളവരോട്‌ നീതി കാണിക്കുന്നതും അല്ലാഹു നിങ്ങളോട്‌ നിരോധിക്കുന്നില്ല. തീര്‍ച്ചയായും അല്ലാഹു നീതി പാലിക്കുന്നവരെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു." - [മുംതഹിന :8].   

ഉള്‌ഹിയ്യത്തുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഏറെ പേരും അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വളരെ സുപ്രധാനമായ ഏതാനും ചില കാര്യങ്ങൾ മാത്രമാണ് ഈ ലഘുലേഖയിൽ നാം ചർച്ച ചെയ്‍തത്. അവശേഷിക്കുന്ന നിങ്ങളുടെ ചോദ്യങ്ങൾ ഫിഖ്ഹുസ്സുന്നയിലേക്ക് എഴുതി ചോദിക്കുമല്ലോ. ഏറെ ശ്രേഷ്ഠകരമായ ഈ ആരാധനാകർമ്മം യഥാവിധം അനുഷ്‌ഠിക്കാനുള്ള തൗഫീഖ് അല്ലാഹു നമുക്കേവർക്കും നൽകുമാറാകട്ടെ. നമ്മുടെ എല്ലാ സൽപ്രവർത്തനങ്ങളും അല്ലാഹു സ്വീകരിക്കുമാറാകട്ടെ. വീഴ്ചകൾ അവൻ പൊറുത്ത് തരട്ടെ .. ആമീൻ .. 

Tuesday, June 15, 2021

നമസ്‌കാരം മറന്നുപോകുകയോ, ഉറങ്ങിപ്പോകുകയോ ചെയ്‌താൽ എന്ത് ചെയ്യും ?. മനഃപൂർവ്വം നമസ്‌കാരം ഖളാ ആക്കാമോ ?

 


ചോദ്യം: ഒരാൾ നമസ്‌കരിക്കാൻ മറന്നു പോകുകയും, പിന്നീട് നമസ്‌കാര സമയം കഴിഞ്ഞ ശേഷമാണ് അത് ഓർമ്മ വരുകയും ചെയ്തത് എങ്കിൽ എന്ത് ചെയ്യണം ?. അതുപോലെ മനപ്പൂർവ്വം ഒരാൾ ഒരു നമസ്‌കാരം അതിൻ്റെ സമയത്ത് നിർവഹിക്കാതിരുന്നാലോ ?. 


www.fiqhussunna.com 


ഉത്തരം:

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه وبعد؛

ഒരാൾ  ഏതെങ്കിലും ഒരു വഖ്‌ത് നമസ്‌കാരം മനപ്പൂർവ്വമല്ലാതെ  ഉറങ്ങിപ്പോകുകയോ, മറന്നു പോകുകയോ ഒക്കെ ചെയ്‌താൽ എപ്പോഴാണോ അയാൾ ഉറക്കമുണരുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ അയാൾക്ക് ഓർമ്മ വരുന്നത് അപ്പോൾ തന്നെ ആ നമസ്‌കാരം നിർവഹിക്കണം.

 

عن أنس بن مالك رضي الله عنه : أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : (من نسي صلاة فليصلها إذا ذكرها لا كفارة لها إلا ذلك) 


അനസ് ബ്ൻ മാലിക് (റ) നിവേദനം: നബി (സ) പറഞ്ഞു: "ആരെങ്കിലും ഒരു നമസ്‌കാരം മറന്നുപോയാൽ അതോർമ്മവരുമ്പോൾ അവനത് നമസ്കരിച്ചു കൊള്ളട്ടെ. അതിന് പ്രായശ്ചിത്തമായി അതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല" - [സ്വഹീഹുൽ ബുഖാരി: 572 സ്വഹീഹ് മുസ്‌ലിം: 684].  

അതുപോലെ ഈ ഹദീസിൻ്റെ മറ്റൊരു രിവായത്തിൽ ഇപ്രകാരം കാണാം : 

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ نَامَ عَنْ صَلاَةٍ أَوْ نَسِيَهَا فَكَفَّارَتُهَا أَنْ يُصَلِّيَهَا إِذَا ذَكَرَهَا.

അനസ് ബ്ൻ മാലിക് (റ) നിവേദനം: "ആരെങ്കിലും ഒരു നമസ്‌കാരം മറന്നുപോകുകയോ, ഉറങ്ങിപ്പോകുകയോ ചെയ്‌താൽ അതോർമ്മവരുമ്പോൾ നമസ്കരിക്കുക എന്നതാണ് അതിൻ്റെ പ്രായശ്ചിത്തം" - [المنتقى من السنن المسندة لابن الجارود : 239 ].


അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഒരാൾ ഒരു നമസ്‌കാരം മറന്നുപോകുകയോ,  ഉറങ്ങിപ്പോകുകയോ ഒക്കെ ചെയ്‌താൽ ഓർമ്മ വരുമ്പോൾത്തന്നെ എത്രയും പെട്ടെന്ന് അത് നിർവഹിക്കുകയാണ് വേണ്ടത്. അത് മാത്രമാണ് അതിനുള്ള പ്രായശ്ചിത്തം. 

എന്നാൽ മനപ്പൂർവ്വം ഒരാൾ ഏതെങ്കിലും ഒരു വഖ്‌ത് നമസ്‌കാരം അകാരണമായി പിന്തിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ അത് വൻപാപമാണ്. അത്തരക്കാർക്ക് വലിയ താക്കീത് നൽകിക്കൊണ്ട് അല്ലാഹു തആല പറയുന്നു: 

فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا


"എന്നിട്ട്‌ അവര്‍ക്ക്‌ ശേഷം അവരുടെ സ്ഥാനത്ത്‌ ഒരു പിന്‍തലമുറ വന്നു. അവര്‍ നമസ്കാരം പാഴാക്കുകയും തന്നിഷ്ടങ്ങളെ പിന്തുടരുകയും ചെയ്തു. തന്‍മൂലം ദുര്‍മാര്‍ഗത്തിന്‍റെ ഫലം അവര്‍ കണ്ടെത്തുന്നതാണ്‌". - [മർയം : 59]. 

നമസ്‌കാരം മനപ്പൂർവ്വം ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നത് കുഫ്‌റായിത്തീരുന്ന  അത്യധികം ഗൗരവപരമായ കാര്യമാണ്.  ഒരാൾ നമസ്‌കാരം മനപ്പൂർവ്വം പാഴാക്കിയാൽ പിന്നീട് മറ്റൊരു സമയത്ത്  ആ നമസ്‌കാരം നമസ്കരിച്ച് വീട്ടാൻ സാധിക്കുമോ എന്ന വിഷയത്തിൽ പോലും പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ അഭിപ്രായഭിന്നതയുണ്ട്. മനപ്പൂർവ്വം ഒരു നമസ്‌കാരത്തെ അതിൻ്റെ സമയത്ത് നിന്നും പിന്തിപ്പിച്ചാൽ പിന്നീട്   ഒരിക്കലും ആ നമസ്‌കാരം നിർവഹിച്ച് വീട്ടാൻ സാധിക്കില്ല എന്ന് ധാരാളം ഇമാമീങ്ങൾ അഭിപ്രായപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്ത് എന്നത് അത്യധികംഗൗരവപരമാണ്. ഉമർ (റ) , അബ്ദുല്ലാഹ് ബ്ൻ ഉമർ (റ) , ഇബ്‌നു മസ്ഊദ് (റ) , സഅദ് ബ്ൻ അബീ വഖാസ് (റ) , സൽമാൻ അൽ ഫാരിസി (റ)  തുടങ്ങി അനേകം സ്വഹാബാക്കളും ഈ അഭിപ്രായക്കാരാണ് - [276فقه السنة لسيد سابق : ج1 ص]. 

കാരണം ഓരോ നമസ്‌കാരവും പ്രത്യേകമായ സമയം നിർണയിക്കപ്പെട്ടവയാണ് എന്ന് വിശുദ്ധ ഖുർആനിൽ തന്നെ എടുത്ത് പറയപ്പെട്ട കാര്യമാണ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ അകാരണമായി ആ സമയത്തെ മുന്തിപ്പിക്കാനോ പിന്തിപ്പിക്കാനോ നമുക്ക് അനുവാദമില്ല. അപ്രകാരം ചെയ്യുക എന്നത് ഗുരുതരമായ പാപമാണ്. ആത്മാർത്ഥമായി പശ്ചാത്തപിക്കുകയും ചെയ്തുപോയ പാപത്തിൽ ദുഃഖിക്കുകയും ഖേദിക്കുകയും അല്ലാഹുവിനോട് ഇസ്തിഗ്ഫാറിനെ ചോദിക്കുകയും ചെയ്യുകയല്ലാതെ ആ പാപം പൊറുക്കപ്പെടാൻ മറ്റു മാർഗങ്ങളില്ല എന്നതാണ് വസ്തുത. അതുകൊണ്ടുതന്നെ നമ്മുടെ നാട്ടിലൊക്കെ ചിലർ ചെയ്യുന്ന പോലെ 'ഞാൻ നമസ്‌കാരം ഖളാ ആക്കി' എന്ന് പറയുന്ന ഒരു പ്രവർത്തി തന്നെ ഇസ്‌ലാമിൽ ഇല്ല. 

മനഃപൂർവമല്ലാതെ ഖളാ ആയിപ്പോയാൽ അത് നിർവഹിക്കുക എന്നതേ ഉള്ളൂ. അതാണ് നബി (സ) ആരെങ്കിലും മറന്നു പോകുകയോ ഉറങ്ങിപ്പോകുകയോ ചെയ്‌താൽ അവർ അതോർമ്മവരുമ്പോഴും ഉറക്കമെഴുന്നേൽക്കുമ്പോഴും നമസ്കരിക്കുകയാണ് വേണ്ടത് എന്ന് പഠിപ്പിച്ചത്. നമസ്‌കാരം അതിൻ്റെ യഥാസമയത്ത് നിർവഹിക്കുക എന്നത് ഒരു യഥാർത്ഥ വിശ്വാസിയുടെ ലക്ഷണമാണ്. അതാണ് സൂറത്തുൽ മുഅമിനൂനിലും സൂറത്തുൽ മആരിജിലുമെല്ലാം അല്ലാഹു തആല ഉണർത്തിയത്: 


وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ 


"തങ്ങളുടെ നമസ്കാരങ്ങള്‍ കൃത്യമായി അനുഷ്ഠിച്ചു പോരുന്നവരുമത്രെ ( ആ വിശ്വാസികള്‍) " - [മുഅമിനൂൻ : 9].

   

അത്തരത്തിലുള്ള സജ്ജനങ്ങളിൽ റബ്ബ്  നമ്മെ ഉൾപ്പെടുത്തുമാറാകട്ടെ .. 


അബ്ദുറഹ്മാൻ അബ്ദുല്ലത്തീഫ് പി. എൻ 

ദുബായ്‌ നാഷണൽ ബോണ്ടിൽ നിക്ഷേപിക്കൽ അനുവദനീയമാണോ ?.


ചോദ്യം: ദുബായ്‌ നാഷണൽ ബോണ്ടിൽ നിക്ഷേപിക്കൽ അനുവദനീയമാണോ ?. 


www.fiqhussunna.com 


ഉത്തരം: 

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه ، وبعد؛ 


നിക്ഷേപകർക്ക് അവർ അടക്കുന്ന മുഴുവൻ തുകയും കൂടെ നിശ്ചിതമായ ഡിവിഡന്റും ഉറപ്പ് നൽകുന്ന ബോണ്ട് ആണ് എങ്കിൽ അത് പലിശയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ കടപ്പത്രമാണ്. എന്നാൽ ലാഭനഷ്ടങ്ങൾ കൃത്യമായി വിലയിരുത്തി അതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ബോണ്ട് കൈവശപ്പെടുത്തിയവർക്ക് ശരിയായ ലാഭം നൽകുന്ന ബോണ്ട് ആണ് എങ്കിൽ അത് അനുവദനീയവും ആണ്. 

അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഏതൊരു ബോണ്ടിൽ ആണോ നാം പണം നിക്ഷേപിക്കുന്നത് അത് പലിശയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ കടപ്പത്രം അഥവാ Debentures അല്ല എന്ന് നാം ഉറപ്പ്  വരുത്തുക. ഏതൊരു ബോണ്ടിൽ നാം നിക്ഷേപിക്കുമ്പോഴും അത് അനുവദനീയമായിരിക്കാൻ പൊതുവേ  ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങൾ ഇവിടെ സൂചിപ്പിക്കാം: 

1- അനുവദനീയമായ കാര്യങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ബോണ്ടുകൾ ആയിരിക്കണം. 

2- ലാഭനഷ്ടങ്ങൾ പങ്കുവെക്കപ്പെടുന്നതും, നാം നിക്ഷേപിക്കുന്ന പണത്തിൽ നിന്നും ഉണ്ടാകുന്ന ശരിയായ ലാഭവിഹിതത്തിൻ്റെ അനുപാതം അനുസരിച്ച് ലാഭം ലഭിക്കുന്നതുമായ ബോണ്ടുകൾ ആയിരിക്കണം. 

3- നാം നിക്ഷേപിക്കുന്ന തുകയുടെ നിശ്ചിത ശതമാനം മുൻകൂട്ടി ഉറപ്പ് നൽകുന്ന പലിശയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ബോണ്ടുകൾ ആയിരിക്കരുത്. 

താങ്കൾ സൂചിപ്പിച്ച ബോണ്ടിൻ്റെ വിശദ വിവരങ്ങൾ പരാമർശിക്കാത്തത് കൊണ്ടുതന്നെ  സ്‌പെസിഫിക്കായി അതിനെക്കുറിച്ച് പറയുക സാധ്യമല്ല. എന്നാൽ മുകളിൽ പരാമർശിച്ച പൊതു നിർദേശങ്ങൾ പരിഗണിച്ചുകൊണ്ട് അത് അനുവദനീയമായ ബോണ്ടാണോ എന്ന് താങ്കൾക്ക് പരിശോധിക്കാവുന്നതാണ്. 

والله تعالى أعلم

അല്ലാഹു അനുഗ്രഹിക്കട്ടെ ... 

 

അബ്ദുറഹ്മാൻ അബ്ദുല്ലത്തീഫ് പി. എൻ 

സ്ഥലം വാങ്ങാൻ ഉപയോഗിച്ച പണത്തിന് വീണ്ടും സകാത്ത് കൊടുക്കണോ ?. എന്താണ് നിസ്വാബും ഹൗലും ?.


ചോദ്യം : ഞാൻ ശമ്പളത്തിന് ജോലി ചെയുന്ന ഒരു പ്രവാസി ആണ്. ശമ്പളം കിട്ടിയ പൈസ save ചെയ്‌ത്‌ അല്ലാഹുവിൻ്റെ  അനുഗ്രഹത്താൽ നാട്ടിൽ ഒരു സ്ഥലം വാങ്ങിച്ചു. വില്പന ഉദ്ദേശിച്ചു വാങ്ങിയതല്ല. കുറച്ചു പൈസ കഴിഞ്ഞ വർഷത്തെ ശമ്പളത്തിൽ നിന്ന് മിച്ചം വന്നതായിരുന്നു , നിസാബ് എത്തിയപ്പോൾ അതിൻ്റെ സകാത്ത് കൊടുക്കുകയും ചെയ്തതാണ് . ബാക്കി ഉള്ള പണം ഈ വർഷത്തെ ശമ്പളത്തിൽ നിന്ന് save ചെയ്തതാണ്. അതിന്റെ നിസാബ് എത്തുന്നതിനു മുമ്പ് ആ പൈസയും  കഴിഞ്ഞ വർഷത്തെ പൈസയും ഉപയോഗിച്ചു സ്ഥലം വാങ്ങിച്ചു. അപ്പോൾ ഇനി  സകാത്ത് കൊടുക്കുമ്പോൾ എന്റെ കയ്യിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന മുഴുവൻ പൈസക്കും കൊടുക്കണോ അതോ സ്ഥലം വാങ്ങിയതിന് ശേഷം ഉള്ള പണത്തിനു സകാത്ത് കൊടുത്താൽ മതിയോ ?. 


www.fiqhussunna.com 


ഉത്തരം: 

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه وبعد؛

 താങ്കൾ ചോദ്യത്തിൽ നിസ്വാബ് എന്നുദ്ദേശിച്ചത് ഒരുപക്ഷെ ഹൗൽ ആയിരിക്കും.  തൻ്റെ കൈവശം വരുന്ന ഓരോ പണത്തിനും പ്രത്യേകം പ്രത്യേകം നിസ്വാബ് കണക്കാക്കേണ്ടതില്ല. നിസ്വാബ് എന്നാൽ ഒരാളുടെ ധനത്തിൽ സകാത്ത് നിർബന്ധമാക്കാൻ എത്തേണ്ട പരിധിയാണ്. അഥവാ 595 ഗ്രാം വെള്ളിക്ക് തതുല്യമായ സംഖ്യ ഒരാളുടെ കൈവശം ഉണ്ടെങ്കിൽ അയാളുടെ കൈവശം നിസ്വാബ് ഉണ്ട് എന്നർത്ഥം. നിസ്വാബ് കൈവശമുള്ള വ്യക്തി ഓരോ ഹിജ്‌റ വർഷം പൂർത്തിയാകുമ്പോഴും തൻ്റെ കയ്യിൽ ചിലവായിപ്പോകാതെ അവശേഷിക്കുന്ന ആകെ തുക എത്രയുണ്ടോ അതിൻ്റെ  രണ്ടര ശതമാനം സകാത്തായി നൽകുകയാണ് വേണ്ടത്. 

എന്നാൽ തൻ്റെ കൈവശമുള്ള തുകക്ക് ഒരു ഹിജ്‌റ വർഷം പൂർത്തിയാകുമ്പോഴാണ് സകാത്ത് നൽകേണ്ടത്. ഈ കാലാവധിക്കാണ് ഹൗൽ എന്ന് പറയുന്നത്.  സകാത്ത് കണക്ക് കൂട്ടുമ്പോൾ ഒരു വർഷം തികയുന്നതിന് മുൻപ് നമ്മുടെ കയ്യിൽ നിന്നും ചിലവായിപ്പോയ തുക സ്വാഭാവികമായും അതിൽ ഉൾപ്പെടില്ല. 

താങ്കൾ ചോദ്യത്തിൽ ചോദിച്ചത് പോലെ നേരത്തെ സകാത്ത് കൊടുക്കുകയും അടുത്ത ഹിജ്‌റ വർഷം തികയുന്നതിന് മുൻപായി ആ പണം കൊണ്ട് തൻ്റെ ആവശ്യത്തിനായി വീടോ, ഭൂമിയോ ഒക്കെ വാങ്ങിയാൽ ആ തുകക്ക് സകാത്ത് ഉണ്ടാവുകയില്ല. കാരണം ആ പണം സകാത്ത് ബാധകമാകുന്ന അവസ്ഥയിൽ നിന്നും സകാത്ത് ബാധകമല്ലാത്ത ഉപയോഗ വസ്തുക്കളായി മാറിക്കഴിഞ്ഞു. 

ഓരോ ഹിജ്‌റ വർഷം പൂർത്തിയാകുമ്പോഴും തൻ്റെ കൈവശം എത്ര തുക അവശേഷിക്കുന്നുണ്ടോ ആ തുകയും അതോടൊപ്പം തൻ്റെ കൈവശം വല്ല കച്ചവട വസ്തുക്കളും ഉണ്ടെങ്കിൽ അതിൻ്റെ ആ സമയത്തെ വിലയും കണക്കാക്കി ആകെ തുകയുടെ രണ്ടര ശതമാനം സകാത്ത് കൊടുക്കുകയാണ് വേണ്ടത്. 

والله تعالى أعلم..

സകാത്ത് എങ്ങനെയാണ് കണക്ക് കൂട്ടേണ്ടത് എന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ഈ ലേഖനം വായിക്കുക:

  https://www.fiqhussunna.com/2019/05/blog-post_7.html

അല്ലാഹു അനുഗ്രഹിക്കട്ടെ ... 


അബ്‌ദുറഹ്‌മാൻ അബ്ദുല്ലത്തീഫ് പി. എൻ 

Tuesday, May 25, 2021

പ്രവാസി ഡിവിഡൻറ് സ്‌കീം അനുവദനീയമാണോ ?. അതിൻ്റെ ഇസ്‌ലാമിക വിധിയെന്ത് ?.


ചോദ്യം: കേരളാ സർക്കാർ പ്രവാസികൾക്കായി മുന്നോട്ട് വെക്കുന്ന പ്രവാസി ഡിവിഡൻറ് സ്‌കീം അനുവദനീയമാണോ ?. 

www.fiqhussunna.com 

ഉത്തരം: 

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه وبعد؛

ഇന്ന് അനവധി പേർ ചോദിക്കുന്ന ഒരു ചോദ്യമാണിത്. ഏതായാലും ഇതിനെ സംബന്ധിച്ച് വിശദമായി എഴുതുന്ന അല്‌പം ദൈർഘ്യമുള്ള ഒരു ലേഖനമായതിനാൽത്തന്നെ പലരും പൂർണമായി വായിക്കാൻ ഇടയില്ലാത്തതിനാൽ ഇതിന്റെ മതവിധി വളരെ ചുരുക്കി ആമുഖമായി പറയാം. ശേഷം ഇത് എന്തുകൊണ്ട് നിഷിദ്ധമാകുന്നു ?. ഇത് പെൻഷൻ സ്കീമുകൾക്കോ, അനുവദനീയമായ രൂപത്തിലുള്ള പൊതു സോഷ്യൽ സ്കീമുകൾക്കോ ഒക്കെ സമാനമാണോ ?, എന്താണ് വ്യത്യാസം ? തുടങ്ങിയ കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നവർക്ക്  ലേഖനം പൂർണമായി  വായിക്കാവുന്നതാണ്. 


സംഗ്രഹം: പ്രവാസി ഡിവിഡന്റ് സ്‌കീമിൽ നിക്ഷേപിക്കുക എന്നത് ശരീഅ നിയമപ്രകാരം അനുവദനീയമല്ല എന്ന് മാത്രമല്ല  കർമ്മശാസ്ത്ര നിയമപ്രകാരം ഇത് വ്യക്തമായ പലിശയുമാണ്. ഡിവിഡൻറ് എന്ന പേരിൽ മുന്നോട്ട് വെക്കപ്പെട്ടു എന്നത്  സംശയങ്ങൾക്കിടയാക്കി എന്ന് മാത്രം. എന്നാൽ അത് അതിൻ്റെ പ്രചാരണ തന്ത്രം മാത്രമായേ വിലയിരുത്താനാകൂ.

യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇത് ഡിവിഡന്റ് ആണോ ?.  ഡിവിഡൻറ് എന്നാൽ ലാഭവിഹിതം എന്നർത്ഥം. ശരീഅ നിയമപ്രകാരം എപ്പോഴാണ് ഒരു കാര്യം ഡിവിഡന്റ് ആകുന്നതും അത് അനുവദനീയമാകുന്നതും എന്നത് മനസ്സിലാക്കൽ ഇവിടെ സുപ്രധാനമാണ്. നാം നിക്ഷേപിക്കുന്ന തുക അനുവദനീയമായ ഒരു ക്രയവിക്രയത്തിൽ വിനിയോഗിക്കപ്പെടുകയും അതിൽ നിന്നും ലാഭം ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യണം. നിക്ഷേപിക്കപ്പെടുന്ന  തുകക്ക് ലാഭമുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ ഡിവിഡന്റ് ലഭിക്കൂ. ലാഭം കൂടുന്നതിനനുസരിച്ച് ഡിവിഡന്റ് വർദ്ധിക്കുകയും കുറയുന്നതിനനുസരിച്ച് ഡിവിഡന്റ് കുറയുകയും ചെയ്യും. നഷ്ടമാണെങ്കിൽ നഷ്ടവും സഹിക്കണം.

എന്നാൽ ഇവിടെ ഗവണ്മെന്റ് ഒരാൾ നിക്ഷേപിക്കുന്ന തുകക്ക് തുക കാലശേഷം നോമിനിക്ക് തിരികെ നൽകുമെന്ന് ഉറപ്പ് നൽകുന്നതോടൊപ്പം, തുകക്ക് പ്രതിമാസം നിക്ഷേപിച്ച 10% ഡിവിഡന്റ് നൽകും എന്ന് പറയുന്നു.  പണം കൊണ്ട് യാതൊരു ഉല്‌പാദനവും ഉണ്ടായില്ലെങ്കിലും അവ ഒന്നിനും ഉപയോഗിച്ചില്ലെങ്കിലും ഗവണ്മെന്റ് 10% നൽകാൻ ബാധ്യസ്ഥരാണ്. അപ്പോൾ ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മുടെ പണം ഉത്പാദനക്ഷമമാക്കുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന ലാഭവിഹിതം വീതിച്ച് നൽകുന്ന പ്രക്രിയയല്ല എന്നർത്ഥം. വ്യക്തമായ പലിശ തന്നെയാണ്. 

രണ്ടാമതായി നാം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്, നാം നൽകുന്ന തുക നമുക്കോ നാം നിർദേശിക്കുന്ന നോമിനിക്കോ തിരികെ നൽകണം എന്നോ  നൽകുമെന്നോ ഉള്ള ഉറപ്പിൽ മറ്റൊരാൾക്ക്  നൽകുന്ന തുക കടമായാണ് പരിഗണിക്കപ്പെടുക. കടം നൽകിയ തുകക്ക് പുറമെ മറ്റ് വല്ലതും തിരികെ ഈടാക്കുക എന്നത് പലിശയാണ്. ഒരാൾ ബേങ്കിൽ ഫിക്സഡ് ഡെപ്പോസിറ്റ് ഇട്ട് പലിശ വാങ്ങുന്നത് എപ്രകാരമാണോ അതിന് സാമാനം തന്നെയാണ് സ്‌കീമും. ബേങ്കിൽ നിന്നും നിശ്ചിത കാലാവധി കഴിഞ്ഞാൽ തുക പിൻവലിക്കാം, എന്നാൽ ഇവിടെ അത് പിൻവലിക്കുന്നതിന് പകരം മരണ ശേഷം നിയമപരമായ നോമിനിക്ക് നൽകും എന്ന വ്യത്യാസമേ ഉള്ളൂ. 

ഇത്തരം സാമ്പത്തിക ഭാരം പൊതുഖജനാവിൽ ഏല്പിക്കുന്ന പദ്ധതികൾക്ക് പകരം പദ്ധതികൾക്ക് പകരം, യഥാർത്ഥ ലാഭ നഷ്ടം പങ്കുവെക്കുന്ന , എന്നാൽ കാര്യക്ഷമമായ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ  നിക്ഷേപകരായ ആളുകളുടെ വിശ്വാസ്യത നിലനിർത്തുകയും നിക്ഷേപകരെ ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നിക്ഷേപ പദ്ധതികൾ ആണ് ആവിശ്കരിക്കപ്പെടേണ്ടത് എന്നതാണ് സർക്കാറിനോട് അഭ്യർത്ഥിക്കാനുള്ളത്. നിക്ഷേപകർ കടന്നുവരണമെങ്കിൽ ലഭിക്കണമെങ്കിൽ ലാഭകരമായി പ്രവർത്തിക്കണം എന്ന് വരുന്നതുകൊണ്ടുതന്നെ പദ്ധതി കൂടുതൽ കാര്യക്ഷമമാകുകയും ചെയ്യും.  അല്ലാതെ യഥാർത്ഥ ലാഭത്തെ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തിയല്ലാതെ നൽകുന്ന ഇത്തരം പലിശ പദ്ധതികൾ നാളെ പൊതുജനങ്ങളുടെ മേൽ വലിയ സാമ്പത്തിക ബാധ്യതയായിത്തീരും.

വിശദമായി:

എന്താണ് പദ്ധതി എന്ന് മനസ്സിലാക്കിയാൽ മാത്രമേ നമുക്ക് അതിൻ്റെ മതവിധി എന്തെന്ന് പറയുക സാധ്യമാകൂ. ഗവണ്മെന്റ് വെബ്സൈറ്റിൽ നിന്ന് തന്നെ പദ്ധതിയെ കുറിച്ച് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാം. പദ്ധതിയുടെ പ്രചാരണത്തിനായല്ല മറിച്ച് പദ്ധതിയുടെ മതവിധി എന്ത് എന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നതിന് വേണ്ടി മാത്രമാണ് ഇതിവിടെ പരാമർശിക്കുന്നത്. 

ഒന്നാമതായി എന്താണ് പ്രവാസി ഡിവിഡന്റ് സ്‌കീം ?. 

സ്‌കീമിൻ്റെ തന്നെ വെബ്സൈറ്റിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടത് പ്രകാരം സ്‌കീം എന്നത് ഇപ്രകാരമാണ്: (പ്രവാസി കേരളീയരുടെ ക്ഷേമ പരിപാടികള്‍ വിപുലപ്പെടുത്തുന്നതിന്‍റെ ഭാഗമായും പ്രവാസി നിക്ഷേപങ്ങള്‍ ഫലപ്രദമായി ജന്മനാടിന്‍റെ വികസന പ്രവര്‍ത്തനത്തിനായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നതിനുമായി കേരള സര്‍ക്കാര്‍ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്ന നൂതന ദീര്‍ഘകാല നിക്ഷേപ പദ്ധതിയാണ് ‘പ്രവാസി ഡിവിഡന്‍റ്  പദ്ധതി).

ഇതിൽ നിന്നും ഇത് പ്രവാസികൾക്കായുള്ള ഒരു നിക്ഷേപ പദ്ധതിയായാണ് സർക്കാർ മുന്നോട്ട് വെക്കുന്നത് എന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. ഇനി പദ്ധതിയിൽ നിക്ഷേപിക്കുമ്പോൾ അതിന് ലഭിക്കുന്ന ആനുകൂല്യങ്ങളും ഉറപ്പുകളും എന്തെല്ലാമാണ് എന്ന് നോക്കാം:  

3 മുതൽ 51 ലക്ഷം വരെ ഒരാൾക്ക് നിക്ഷേപിക്കാം. 3 വർഷം പിന്നിടുമ്പോൾ പ്രതിമാസം നിക്ഷേപിച്ച തുകയുടെ 10% ഡിവിഡൻറ് ആയി നിക്ഷേപകനും, അയാളുടെ കാലശേഷം അത് ഭാര്യക്കും, അവരുടെ കാലശേഷം അടച്ച തുക മുഴുവനായും അവരുടെ നിയമപരമായ അവകാശികൾക്കും ലഭിക്കുമെന്നാണ് പദ്ധതി വാഗ്ദത്വം ചെയ്യുന്നത്. പ്രതിമാസം ഇങ്ങനെ നൽകുകയെന്നത്  എങ്ങനെ സാധ്യമാകും എന്നത് മറ്റൊരു ആശ്ചര്യകരമായ ചോദ്യമാണ്. ഏതായാലും അത് നമുക്ക് വഴിയേ കണ്ടറിയാം.  സ്‌കീമിന്റെ മതപരമായ വിധിയെന്ത് എന്നത് മാത്രമാണ് നാം ചർച്ച ചെയ്യുന്നത്. എന്നാൽ ഇത്തരം സ്‌കീമുകൾ അനാവശ്യമായ സാമ്പത്തിക ബാധ്യതകൾ സർക്കാരിന്റെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന ഒന്നാണ് എന്ന് പറയാതെ വെയ്യ. യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനങ്ങൾക്ക് നിക്ഷേപിക്കാവുന്ന ലാഭനഷ്ടത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായതും കൂടുതൽ കാര്യക്ഷമമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതുമായ ഫണ്ട് മാനേജിങ് പദ്ധതികളാണ് ഉണ്ടാകേണ്ടിയിരുന്നത്. അതുവഴി പൊതു വികസനത്തെ കാര്യക്ഷമമായി പിന്തുണക്കുവാനും അതുവഴി ഉണ്ടാകുന്ന യഥാർത്ഥ ലാഭവും നഷ്ടവും പങ്കുവെക്കുവാനുമുള്ള ഒരു വഴി ജനങ്ങൾക്ക് മുൻപിൽ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നു. അത് കാര്യക്ഷമമാണ് എന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ടാൽ സ്വാഭാവികമായും ആളുകൾ പണം നിക്ഷേപിക്കും. സർക്കാരിന് അധികബാധ്യത വരികയുമില്ല. ഉള്ള ലാഭത്തിൻ്റെ തോതനുസരിച്ച്  മാത്രമേ നിക്ഷേപകർക്ക് നൽകേണ്ടി വരുകയുമുള്ളൂ. പക്ഷെ അത്തരം പദ്ധതികൾക്ക് അവസരം നൽകാതെ സർക്കാരിൻ്റെ മുതുവൊടിക്കുന്ന ഇത്തരം പലിശ സമ്പ്രദായങ്ങൾ പൊതു സാമ്പത്തിക രംഗത്തെ വളർത്തുന്നതിനപ്പുറം തളർത്തുകയാണ് ചെയ്യുക.   

ഇവിടെ പ്രവാസി ഡിവിഡന്റ് സ്‌കീമിൽ ഒരാൾ നിക്ഷേപിക്കുന്ന തുക തിരികെ നൽകുമെന്ന് ഉറപ്പ് നല്കുന്നതിനോടൊപ്പം ഡിവിഡന്റ് എന്ന പേരിൽ നാം നിക്ഷേപിച്ച തുകയുടെ 10% കൂടി പ്രതിമാസമായി തിരികെ ലഭിക്കും എന്ന് മുൻകൂട്ടി നമുക്ക് ഉറപ്പ് നൽകുന്നു. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഇത് നിഷിദ്ധവും വളരെ വ്യക്തമായ പലിശയുമാണ് എന്നതാണ് വസ്തുത. ഡിവിഡന്റ് എന്ന് നാമകരണം ചെയ്യുന്നത് കൊണ്ട് ഇത് അനുവദനീയമായിത്തീരുന്നില്ല.  ദീർഘകാല നിക്ഷേപ പദ്ധതിയെന്ന നിലക്ക് അടക്കുന്ന തുക അവിടെ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നതും, നിലനിൽക്കുന്ന കാലയളവിൽ  നിർണിതമായ റിട്ടേൺ ലഭിക്കുന്നുവെന്നതും ഇത് മറ്റൊരു രൂപത്തിലുള്ള പലിശയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഫിക്‌സഡ് ഡെപ്പോസിറ്റ് തന്നെയാണ് എന്നത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.   


എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് പലിശയാകുന്നത് ?.  

നാം നൽകുന്ന തുക പൂർണമായും നമുക്കോ, നാം നിർദേശിക്കുന്ന വ്യക്തിക്കോ തിരികെ നൽകും എന്ന ഉറപ്പോടുകൂടി നാം ഒരു വ്യക്തിക്ക് പണം നൽകുന്നത് കടമായാണ് കർമ്മശാസ്ത്രത്തിൽ  പരിഗണിക്കപ്പെടുക. ഇങ്ങനെ നൽകുന്ന തുക കടമായാണ് കണക്കാക്കപ്പെടുക എന്നതുകൊണ്ടുതന്നെ അതിന് ലാഭമെന്ന പേരിൽ ലഭിക്കുന്നത് പലിശയുടെ ഗണത്തിലാണ് വരുകകർമ്മശാസ്ത്രത്തിലെ പലിശയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളിലൊന്നാണ്:

كل قرض جر نفعا فهو ربا 

"നൽകിയ തുകക്ക് പുറമെ മുൻധാരണയോടെ വല്ല പ്രത്യുപകാരവും  ഈടാക്കുന്ന കടങ്ങളെല്ലാം പലിശയാണ്".

അഥവാ നാം ഒരാൾക്ക് നൽകുന്ന തുക ലാഭനഷ്ടങ്ങളൊന്നും പരിഗണിക്കാതെ പൂർണമായും അയാൾ നമുക്കോ നമ്മുടെ നോമിനികൾക്കോ  തിരികെ നൽകും എന്ന മുൻധാരണയോടെ നൽകുന്നതാണ് എങ്കിൽ പിന്നെ തുകയുടെ പേരിൽ ലാഭമോ മറ്റോ അയാളിൽ നിന്നും ഈടാക്കാനോ അപ്രകാരം പരസ്‌പരം മുൻധാരണയുണ്ടാക്കാനോ പാടില്ല. നിലക്ക് ഈടാക്കുന്നതെല്ലാം പലിശയുടെ ഗണത്തിലാണ് വരിക. പ്രവാസി ഡിവിഡൻറ് സ്‌കീമിലും നിങ്ങൾ അടക്കുന്ന തുക പിന്നീട് തിരികെ ലഭിക്കുമെന്ന ഉറപ്പോടെയാണ് നിക്ഷേപം സ്വീകരിക്കുന്നത്. റിട്ടേൺ ലഭിക്കാൻ ലാഭനഷ്ടങ്ങൾ മാനദണ്ഡവുമല്ല.  അതുകൊണ്ട് ഇത് പലിശയായിത്തീരുന്നു. 

ജനങ്ങളുടെ പണം ഉപയോഗിച്ച് അടിസ്ഥാന വികസനത്തിനായി ഗവൺമെന്റുകൾ ഡിബഞ്ചറുകൾ അഥവാ കടപ്പത്രങ്ങൾ പുറത്തിറക്കാറുണ്ട്. പണം നൽകി കടപ്പത്രങ്ങൾ കൈവശപ്പെടുത്തുന്നവർക്ക് നിശ്ചിത കാലാവധി പൂർത്തിയായാൽ ഗവൺമെന്റ് അവർ നൽകിയ തുകക്കുള്ള പലിശ നൽകുമെന്നുള്ള ഉറപ്പോടെയാണ് കടപ്പത്രങ്ങൾ പുറത്തിറക്കുക. ഇത് ആർക്കും തർക്കമില്ലാത്ത പലിശയാണ് എന്ന് വളരെ വ്യക്തതയുള്ള കാര്യമാണല്ലോ. അതിന് സമാനമാണ് മുകളിൽ പറയപ്പെട്ട ഡിവിഡൻറ് സ്‌കീമും. ഡിബഞ്ചറുകളും പദ്ധതിയും തമ്മിൽ ചില വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട് എന്നത് ശരി തന്നെ, എന്നാൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ അവയുടെ മതവിധി വേർതിരിക്കുന്ന രൂപത്തിലുള്ള വ്യാത്യാസങ്ങളല്ല. 


ഡിബഞ്ചറുകൾ വേണമെങ്കിൽ അത് കൈവശമുള്ള വ്യക്തിക്ക്  മറ്റൊരാൾക്ക് കൈമാറാൻ സാധിക്കും, എന്നാൽ പദ്ധതിയിലെ നിക്ഷേപ വിഹിതം കൈമാറാൻ സാധിക്കുകയില്ല, അതുപോലെ ഡിബഞ്ചറിന് അതിൻ്റെ കാലാവധി പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ അതിന് മുൻകൂട്ടി നിർണയിക്കപ്പെട്ട പലിശയെത്രയാണോ നിശ്ചിത തുക മാത്രമാണ് ലഭിക്കുക. എന്നാൽ പദ്ധതിയിൽ ഒരാൾക്ക് 3 വർഷം പിന്നിട്ട ശേഷം അയാളോ ഭാര്യയോ പിന്നീട് ജീവിക്കുന്ന കാലമത്രയും മുടക്കിയ തുകയുടെ 10% വെച്ച് തിരികെ ലഭിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കും, അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഓരോരുത്തരും ജീവിക്കുന്ന കാലമനുസരിച്ച് ഓരോരുത്തർക്കും ലഭിക്കുന്ന തുകയിൽ  വ്യത്യാസമുണ്ടായിരിക്കുമെന്നർത്ഥം. ഒന്ന് നിർണിതമായി ലഭിക്കുന്ന പലിശയാണ് എങ്കിൽ മറ്റൊന്ന് ജീവിതകാലമത്രയും കിട്ടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ പലിശയാണ് എന്ന വ്യത്യാസമേ ഉള്ളൂ. അങ്ങനെ ലഭിക്കാൻ അടച്ച തുക അവിടെ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നുമുണ്ടല്ലോ. സർക്കാർ വാങ്ങുന്ന കടം എന്ന നിലക്ക് ഡിബഞ്ചറിനോടും, നിക്ഷേപിക്കപ്പെട്ട പണം അവിടെ നില നിൽക്കുന്ന കാലമത്രയും പലിശ കിട്ടിക്കൊണ്ടേയിരിക്കുന്ന നിക്ഷേപം എന്ന നിലക്ക് ഫിക്‌സഡ് ഡെപ്പോസിറ്റിനോടും സാമ്യപ്പെടുന്നുവെന്നർത്ഥം. അതുപോലെ നിക്ഷേപത്തുക അത് നിക്ഷേപിച്ച വ്യക്തിക്കല്ല പക്ഷെ അവരുടെ നോമിനിക്ക് ആണ് ലഭിക്കുക എന്നതും ഇവയെ ഡിബഞ്ചറിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്ഥമാക്കുന്നു. എന്നാൽ ആത്യന്തികമായി അടിസ്ഥാന വികസനത്തിനായുള്ള പണം ഗവണ്മെന്റിന് കടം നൽകുകയും അതിന് പലിശ കൈപ്പറ്റുകയുമാണ് ഇരു പദ്ധതികളിലും സംഭവിക്കുന്നത് എന്നതിൽ വ്യത്യാസമില്ല. 


ആമുഖത്തിൽ സൂചിപ്പിച്ച പോലെ ഇവിടെ നാം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട മറ്റൊരു കാര്യം 3 വർഷം പിന്നിട്ടാൽ നാം  നൽകുന്ന തുകയുടെ 10% ഗവണ്മെന്റ് തിരികെ തരാൻ ബാധ്യസ്ഥരാകുന്നതാണ് കരാർ എന്നതാണ്. നാം നിക്ഷേപിച്ച തുകക്ക് ലാഭമുണ്ടായാലും നഷ്ടമുണ്ടായാലും, ഇനി പണം ഒരു കാര്യത്തിനും വിനിയോഗിക്കപ്പെടാതെ കിടന്നാൽ പോലും പത്ത് ശതമാനം നമുക്ക് ഗവണ്മെന്റ് തിരികെ നൽകണം. ഇതും വ്യക്തമായ പലിശയാണ്. ഇസ്‌ലാമികമായ ഒരു നിക്ഷേപ പദ്ധതിയിൽ മുടക്കുമുതലിന് ലാഭമുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ ലാഭം ലഭിക്കുകയുള്ളൂ. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ലാഭം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചിത തുകയായി നിർണയിക്കുക എന്നത് തന്നെ അനിസ്‌ലാമികമാണ്. ഇനി അതോടൊപ്പം മുടക്ക് മുതൽ കൂടി തിരികെ ലഭിക്കും എന്ന ഉറപ്പ് കൂടിയുണ്ടെങ്കിൽ പിന്നെ അത് വ്യക്തമായ പലിശയുമാണ്. അതാണ് ഡിവിഡന്റ്സ്‌ കീമിൽ നമുക്ക് കാണാൻ സാധിക്കുന്നത്. നാം നൽകുന്ന തുകക്ക് ഒരു പദ്ധതിയും ഒരു നിക്ഷേപവും നടന്നില്ലെങ്കിൽ പോലും മുൻകൂട്ടി നിർണയിക്കപ്പെട്ട തുക നൽകിയിരിക്കണം എന്നതിൽ നിന്ന് തന്നെ ഇത് അനിസ്‌ലാമികമാണ് എന്ന് വ്യക്തമായല്ലോ. 


ഇസ്‌ലാമിൽ ഒരാൾക്ക് നിക്ഷേപത്തിലൂടെ ലാഭം എടുക്കണമെങ്കിൽ തന്നെ, നിക്ഷേപത്തിലൂടെ വരാൻ സാധ്യതയുള്ള നഷ്ടം വഹിക്കാൻ അയാൾ ബാധ്യസ്ഥനായിരിക്കണം. അതൊരു പക്ഷെ നഷ്ടം സംഭവിക്കാൻ വളരെ വിദൂര സാധ്യതയേ ഉള്ളൂ എങ്കിൽപ്പോലുംമുടക്ക് മുതൽ ഉറപ്പായും തിരികെ നൽകിയിരിക്കണം, കൂടെ നിർണിതമായതോ അല്ലാത്തതോ ആയ ലാഭവും നൽകണം എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഒരു കരാറിൽ ഏർപ്പെടുക അനുവദനീയമല്ല എന്ന് മാത്രമല്ല. അത് വ്യക്തമായ പലിശയാണ്. നബി () പറഞ്ഞു: 

الغنم بالغرم

((ലാഭം എടുക്കുക എന്നത് നഷ്ടം വഹിക്കാൻ ഉത്തരവാദിയാകുമ്പോൾ മാത്രമേ അനുവദനീയമാകൂ)). 

പ്രവാസി ഡിവിഡൻറ് സ്‌കീം പെൻഷന് സമാനമല്ലേ  ?. 

ഇനി ചിലർക്ക് ഉണ്ടാകുന്ന സംശയം ഇത് പെൻഷനോ അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹിക സുരക്ഷാ പദ്ധതിയോ ആയി സമാനമായ ഒന്നല്ലേ എന്നതാണ്. സർക്കാർ പെൻഷനും, പൊതുരീതിയിലുള്ള സുരക്ഷാ പദ്ധതികളും ഇസ്‌ലാമിൽ അനുവദനീയമല്ലേ, ആ നിലക്ക് ഇതിനെയും അനുവദനീയമായി കണ്ടുകൂടേ എന്നതാണ് ന്യായമായും അവർ ഉന്നയിക്കുന്ന ചോദ്യം.   

ഇവിടെ നാം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് ഇത് ഒരിക്കലും പെൻഷന് സമാനമല്ല എന്നതാണ്. 

ഗവൺമെൻറ് പൊതുസംവിധാനങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വെക്കുന്ന പെൻഷൻ സ്കീമുകൾ തന്നെ വ്യത്യസ്ത രൂപത്തിലുണ്ട്. ഒന്ന് സ്റ്റാറ്റിയൂട്ടറി പെൻഷൻ, അഥവാ ഗവണ്മെന്റ് റിട്ടയർമെന്റ് ഏജ് ആകുന്നവർക്ക് പൂർണമായും ഗവണ്മെന്റിന്റെ പണത്തിൽ നിന്നും നൽകുന്ന പെൻഷനാണത് ഇത് അനുവദനീയമാണ് എന്നതിൽ ആർക്കും തർക്കമില്ല. അതുപോലെ കോൺട്രിബ്യുട്ടറി പെൻഷൻ അല്ലെങ്കിൽ പങ്കാളിത്ത പെൻഷൻ , അഥവാ ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഒരു വിഹിതവും സർക്കാർ ഒരു വിഹിതവും പെൻഷൻ സ്കീമിലേക്ക് അടക്കുന്നു. പിന്നീട് പെൻഷൻ വിഹിതമായി റിട്ടയർമെന്റിന് ശേഷം ലഭിക്കുന്നു. ഇവിടെയൊന്നും പെൻഷനിലേക്ക് നാം നൽകുന്ന തുക പൂർണമായി തിരികെ ലഭിക്കുമെന്നോ, അതിലുപരി ഡിവിഡന്റ് ആയി ഇത്ര നൽകുമെന്നോ സർക്കാർ ഉറപ്പ് നൽകുന്നില്ല.

 
ഒരാൾ പെൻഷൻ ലഭിക്കാനുള്ള നിയമാനുസൃതമായ കാലാവധി പൂർത്തിയാക്കുന്നതിന് മുൻപ് സർവീസിൽ നിന്നും ഡിസ്‌മിസ്‌ ചെയ്യപ്പെട്ടാൽ അയാൾക്ക് ഒന്നും ലഭിക്കില്ല. ഇനി ഒരാൾ പെട്ടെന്ന് റിട്ടയർ ആയ ശേഷം പെട്ടെന്ന് മരണപ്പെട്ടു എന്ന് കരുതുകഅയാൾക്കാകട്ടെ ഫാമിലി പെൻഷൻ ലഭിക്കാൻ അർഹരാകുന്ന നോമിനികളുമില്ല എന്ന് കരുതുക, ഒരുപക്ഷെ താൻ പെൻഷൻ സ്കീമിലേക്ക്  അടച്ച തുകയേക്കാൾ കുറവായ തുകയായിരിക്കും അയാൾക്ക് പെൻഷൻ വഴി ലഭിച്ചത്. മറ്റു ചിലർ ഒരുപാട് കാലം ജീവിച്ചാൽ അടച്ച തുകയെക്കാളും കൂടുതലും ലഭിച്ചേക്കാം. ഇവിടെ നൽകുന്ന തുക പൂർണമായും കൂടെ ഡിവിഡന്റും ലഭിക്കും എന്ന ഉപാധിയോടെയുള്ള ഒന്നല്ല കോൺഡ്രിബ്യുട്ടറി പെൻഷൻ എന്നർത്ഥം. അതുകൊണ്ടുതന്നെ അവ അനുവദനീയമാണ്. സ്റ്റാറ്റിയൂട്ടറി പെൻഷനിൽ സർക്കാർ സ്വന്തമായി പെൻഷൻ നല്കിയിരുന്നുവെങ്കിൽ , കോൺട്രിബ്യൂട്ടറി പെൻഷനിൽ അതിലേക്ക് ഒരു വിഹിതം ഉദ്യോഗസ്ഥനും അടക്കുന്നു എന്ന് മാത്രം. ഇനി അതിൻ്റെ നിയമാവലിയും അനുബന്ധമായുള്ള കാര്യങ്ങളും വേറെ ചർച്ച ചെയ്യേണ്ട ഒരു വിഷയമാണ്. ഇതുമായി അതിന് ബന്ധമില്ല.  


ഇനി ഏതൊരാൾക്കും പങ്കാളിയാകാവുന്ന നാഷണൽ പെൻഷൻ സ്‌കീം ആകട്ടെ അവിടെ നാം എത്ര തുകയാണോ അടക്കുന്നത് തുക തന്നെയാണ് പിന്നീട് നമുക്ക് 60 വയസ് പൂർത്തിയായാൽ പെൻഷൻ രൂപത്തിൽ ലഭിക്കുന്നത്. അഥവാ നമ്മുടെ റിട്ടയർമെന്റ് പ്രായത്തിന് ശേഷം നമുക്ക് ലഭിക്കേണ്ട പെൻഷൻ നമ്മൾ തന്നെ സേവ് ചെയ്യുന്നു എന്ന് മാത്രം. അതിലേക്ക് അടച്ച തുക നിശ്‌ചിത ഉപാധികളോടെയല്ലാതെ നമുക്ക് പിൻവലിക്കാനും സാധിക്കില്ല. പലപ്പോഴും വാർധക്യ കാലത്തേക്ക് ഒരു സേവിങ്സ് എന്ന നിലക്ക് തൻ്റെ കയ്യിൽ ഒന്നും ഉണ്ടാകാൻ സാധ്യതയില്ല എന്ന് ഭയക്കുന്നവർ തങ്ങളുടെ വരുമാനത്തിൽ നിന്നും ഒരുവിഹിതം ഗവണ്മെന്റിനെ ഏല്പിക്കുകയും പിന്നീട് 60 വയസായാൽ ഘഡുക്കളായി പെൻഷൻ രൂപത്തിൽ ആ പണം അയാൾക്ക് തന്നെ തിരികെ നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയാണിത്. 

 
എന്നാൽ  NPSൽ  തൻ്റെ നിക്ഷേപം  ഇക്വിറ്റിയിൽ നിക്ഷേപിച്ച് ലാഭമുണ്ടാക്കാനും അതോടൊപ്പം നഷ്ടം സംഭവിക്കാനുമുള്ള സാധ്യതകൂടി നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന് മാത്രം. ഇക്വിറ്റി നിക്ഷേപ വിഹിതം ഒരു നിർണിതമായ    ലാഭവിഹിതമല്ലഏതായാലും രീതിയിലുള്ള പെൻഷൻ സംവിധാനവും തെറ്റില്ല.  എന്നാൽ അങ്ങനെ നാഷണൽ പെൻഷൻ സ്‌കീമിൽ അംഗമായവർ ഇക്വിറ്റി നിക്ഷേപം നടത്തി ഉണ്ടാക്കുന്ന ലാഭവിഹിതം അനുവദനീയമാണോ എന്നത് നിക്ഷേപിക്കപ്പെടുന്ന ഇക്വിറ്റിയുടെ അനുവദനീയത അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തി മാത്രമേ പറയാൻ സാധിക്കൂ. പലപ്പോഴും ഇസ്‌ലാമിക നിയമങ്ങൾ പാലിക്കാത്ത രൂപത്തിലാണ് നമ്മുടെ നാട്ടിൽ ഇത്തരം ഇക്വിറ്റികളെ കാണാറുള്ളത്.


ഇനി ഒരു പ്രൈവറ്റ് ഏജൻസിയല്ലാതെ  ഗവണ്മെന്റ് നേരിട്ട് മുന്നോട്ട് വെക്കുന്ന പൊതു ആരോഗ്യ ഇൻഷുറൻസ്/ സോഷ്യൽ സെക്യൂരിറ്റി സ്കീമുകൾ. അവ അനുവദനീയമാണ് എന്ന് പണ്ഡിതസഭകൾ തന്നെ വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ടല്ലോ, പറയുന്ന പ്രവാസി ഡിവിഡന്റ് സ്‌കീമും  അതുപോലെയല്ലേ ?.  

 

അല്ല എന്നുള്ളതാണ് ഉത്തരം. കാരണം അത്തരം പൊതു ഇൻഷുറൻസ് സംവിധാനങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ലാഭത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായല്ല. മറിച്ച് പരസ്‌പര സഹകരണത്തിലൂടെ ഒരു പൊതു ഫണ്ട് രൂപീകരിച്ച് ഉണ്ടാകാനിടയുള്ള റിസ്‌ക് ഷെയർ ചെയ്യുക എന്നതാണ് അതിൻ്റെ രീതി. അവിടെ ഒരാൾ നൽകിയ തുക പൂർണമായും തിരികെ നൽകുമെന്നും, അതിലുപരി മറ്റു സാമ്പത്തിക ആനുകൂല്യങ്ങളും നല്കുമെന്നുള്ള  ഉറപ്പ് നൽകുന്നില്ല. അപ്രകാരമുള്ള സ്വാക്യൂരിറ്റി സ്കീമുകൾ ആണെങ്കിൽ അവയും പലിശയിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമാകുന്നില്ല. 

 

ഏതായാലും പ്രവാസി ഡിവിഡന്റ് സ്‌കീം വ്യക്തമായ പലിശയാണ് എന്ന് തന്നെയാണ് മനസ്സിലാകുന്നത്. പലിശയാകട്ടെ ഏഴ് വൻപാപങ്ങളിൽ ഒന്നുമാണ്. അതുകൊണ്ട്  മതനിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അത് അനുവദനീയമല്ല. والله تعالى أعلم അല്ലാഹുവാണ് കൂടുതൽ അറിയുന്നവൻ  ...

അല്ലാഹു അനുഗ്രഹിക്കട്ടെ .. 
________________


അബ്ദുറഹ്മാൻ അബ്ദുല്ലത്തീഫ്  P. N